في الأدب الإسلامي
عباس توفيق
الفخر:
إن قيد الالتزام بحدود الإسلام في الكلام هو الذي يجب أن يعوَّل عليه في التعامل مع هذا الغرض أو ذاك. وكما أن للمديح المنفلت من الضوابط الشرعية تأثيراً سلبياً في بناء الإنسان فإن للفخر بشقيه الشخصي والجماعي تأثيره السلبي أيضاً، لأن الشاعر يعمد فيه إلى تضخيم الذات الفردية أو الجماعية أو كلتيهما معاً. ولا شك في أن الإسلام يحث على الاعتداد بالنفس والعمل على عزتها وحفظ كرامتها، ولا يتنافى الفخر مع هذه المعاني ألا بوصف النفس بأوصاف لا تتمتع بها أو بإعلاء شأن الذات على حساب الآخرين، فضلا عن أن الفخر بدلالاته التي ورثناها في أدبنا القديم يتقاطع مع مبدأ السواسية في الإسلام ومع حصر مرجعية التفاضل بين الناس بالتقوى. وعلى هذا فإن الفخر بالأحساب والأنساب تعبير عن ضرب من التفكير الملائم للمجتمع غير المتجانس في قيمه والمتحاربة طوائفه بعضها مع بعض حرباً معلنة أو خفية، فعلية أو كلامية.
وتضخيم الواقع والادعاء هو ديدن معظم الشعراء في مثل هذا الموقف ولعل التهويل هو ما يجب الاحتراس منه في الفخر، وفضلاً عن ذلك فإن من الضرورة أن يكون موضوع الفخر شيئاً فذاً أو نادر الحصول بين الناس ليكون فخراً حقيقياً وإلا فلا قيمة للافتخار بصفة ذائعة شائعة في الجميع، وإذا تأملنا الصفة التي يتباهى بها الشاعر، ولتكن الشجاعة مثلاً، فإننا سنرى أن فخره بها ينطوي- وربما بدون قصد ظاهر- على طعن خفي في الآخرين بأنهم جبناء أو على الإشارة إلى أنهم لا يبلغون مبلغه في الجرأة والإقدام، وكذلك الحال فيما يتعلق بالخصال الأخرى التي تكوّن مادة الفخر لدى الشاعر كالكرم والمروءة والنجدة.. الخ.
ولانطواء طريقة الشاعر في عرض سجاياه على المساس بالغير فإن الآخرين يسعون إلى تثبيت تلك السجايا لأنفسهم بطريقة شبيهة بالدفاع غير المباشر عن النفس أو يعمدون إلى تقويض تلك المعاني وإلحاق ما يضادها بالشاعر المفتخر بها كما هو الحال في النقائض، ومن ثم فإن الطعن خفيّه وظاهره يظل دائراً بين هؤلاء وهؤلاء، وتبذر العملية برمتها في نفوس الناس بذور الاستعلاء والتفرقة والتمزق والضغينة وغيرها مما هو مناقض تماماً لمنطلقات الإسلام ومراميه. ولعل هذه النتيجة هي السبب الكامن وراء جعل الفخر من أمور الجاهلية في الحديث الذي رواه أبو مالك الأشعري عن النبي - صلى الله عليه وآله وسلم -: (( إن في أمتي أربعاً من أمر الجاهلية ليسوا بتاركيهن: الفخر في الأحساب والطعن في الأنساب والاستسقاء بالنجوم والنياحة على الميت..)) ([16]) وإذ وضع النبي - عليه الصلاة والسلام - هذه الصفة الجاهلية في هذا الإطار فإنما لينبه أمته إلى عمقها في النفس وإلى أن تخلية القلب منها وتطهير الروح بتركها، أو تحجيمها في الأقل، يتطلّب جهاداً خاصاً. ولا يجوز فيما أحسب أن يفهم من قوله - عليه الصلاة والسلام - " ليسوا بتاركيهن "أنه يقر هذه الصفة أو لا يمانع في الإبقاء عليها.
إن أساس المفاضلة بين الناس قائم في الإسلام على التقوى لا على الادعاء، وإن المسلمين يتنافسون بها وبسواها من سبل الخير للوصول إلى الدرجات العلا في مدارج الإيمان، وإذا افتخر أيٌّ منهم بما خصَّه الله به فإنه يهتك بذلك سر الله - سبحانه - الذي أودعه فيه ويسير في طريق الرياء ورؤية فعل الذات، ولقد أشار النبي الكريم - عليه الصلاة والسلام - إلى أن من بين السبعة الذين يظلهم الله بظله يوم لا ظل إلا ظله: (( رجلاً لا تعلم شماله ما تنفق يمينه)) ([17]). فتنكّب الإنسان عن الجادة التي رسمها الباري - عز وجل - له أو بينها نبيه الكريم - صلى الله عليه وآله وسلم - سيقوده ولا شك إلى أن يخطئ الطريق الممثلة للإسلام سلوكياً وإلى ابتعاد نتاجه المبني على هذه الحالة عن أن يكون إسلامياً. علاوة على أن الإعلان الاحتفالي عن فضيلة أو سجية معينة يسهم في تنمية روح الكِبْر في النفس والقلب مما له خطورته في حياة المسلم الدنيوية والأخروية على حد سواء، وقد أشار النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - في هذا الصدد إلى أنه " لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كِبْر "([18])، وألْفتَ الباري - عز وجل - انتباه عباده إلى أن ما يتطبعون به من خصال كريمة ينبغي أن تكون خالصة لوجهه الكريم، فأنزل فيما يتعلق بالإنفاق، وهو من موضوعات الافتخار بالكرم عند الشعراء، قوله - سبحانه-: ( مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِئَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ* الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنْفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ* قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ* يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ* وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآَتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) ([19]).
كما أن إظهار المرء لما يتصف به تباهياً يصبّ في محذور آخر حذّرنا الله - سبحانه وتعالى - منه وهو تزكية النفس إذ قال جل جلاله: (فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى). ([20]) ويتمثل الإنسان المسلم أوامر ربه - سبحانه وتعالى - ونبيه الكريم - عليه الصلاة والسلام - تمثيلاً يتناسب مع درجة إيمانه، ويحيا الإنسان الأكمل إيمانا في حالة اتهام دائم للنفس، وينتابه الوجل مهما فعل خشية أن يُردّ عليه عملُه، وقد روت السيدة عائشة - رضي الله عنها - أنها سألت النبي - صلى الله عليه وآله وسلم - عن قوله - سبحانه -: ( وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آَتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ) أهُم الذين يشربون الخمر ويزنون؟ قال: (( لا يا بنت الصديق ولكنهم الذين يصومون ويتصدقون وهم يخافون ألا يُقبَل منهم)) (أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ)([21]).
فالمسلم الذي يُقلقُه هذا الوجل من رد العمل لا يجعل ذلك العمل مزكىً أو موضوعاً للمباهاة بل يرى أن كتمانه وليس إذاعته ناهيك عن الافتخار به أدعى إلى كماله وأقرب إلى تنقيته من شوائب الرياء وحب السمعة. ولنا أن نستأنس في هذا الصدد بما أُثِر عن بعض الصالحين من أعمال الخير والبر التي كانوا يجتهدون في إخفائها، من ذلك ما روي عن أبي حمزة الثمالي أنه قال: " كان علي بن الحسين يحمل جراب الخبز على ظهره بالليل فيتصدق به ويقول: إن صدقة السر تطفئ غضب الرب - عز وجل -، وعن عمرو بن ثابت قال: لما مات على بن الحسين فغسلوه جعلوا ينظرون إلى آثار سود في ظهره فقالوا: ما هذا؟ فقالوا كان يحمل جرب الدقيق ليلا على ظهره يعطيه فقراء المدينة. وعن ابن عائشة قال: قال أبي: سمعت أهل المدينة يقولون: ما فقدنا صدقة السر حتى مات علي بن الحسين "([22]) - رضي الله عنهما -.
وكما أن هذا السلوك إسلامي فكذلك ينبغي أن يكون القول والفعل فكلاهما " فعلٌ " مؤثرٌ في بنيان المجتمع الإسلامي ايجاباً وسلباً، وكلاهما " فعلٌ " واقعٌ في ميزان الإنسان خيراً أو شراً.
الهجاء:
وأما الهجاء فأثره شديد، ذلك أنه يقوم أساساً على تقويض كيان المهجو الشخصي والجماعي بمثالب ومعايب حقيقية أو مختلقة يعرضها الشاعر عرضاً جارحاً وساخراً. و لا تكون المعايب ودلالاتها مستنبطة، كما هي الحال مع بعض الموضوعات الشعرية الأخرى، بل تكون سافرة ومباشرة. ومن الطبيعي ألا يقف المهجو من السهام التي توجَّه اليه موقف المُعرِض الذي لا يعنيه من الأمر شيء وأن يعمد إلى رد السهام ونقض معانيها وإلحاق النقائص بالشاعر الخصم. وقد تتوقف المنابزة عند هذا الحد، وقد ينبرى الشاعر ليرد على الرد، كما في النقائض، وهكذا. من ذلك مثلاً قول الجماز ابن أخت سلم الخاسر في عبد الصمد بن المعذل: ([23])
ابن المعذل من هُوْ *** ومن أبوه المعذّل
سألتُ وهبان عنه *** فقال: بَيضٌ محوّل
فرد عليه ابن المعذل بقوله:
نَسَبُ الجمّازِ مقص *** ورٌ إليه منتهاهُ
يتراءى نسَبُ النا *** س فما يَخفى سواهُ
يتحاجى في أبي الجم *** ماز مَن هو كاتباهُ
ليس يدري من أبو الجم *** ما ز إلا مَن يراهُ
أو كقول بشار بن برد في حماد عجرد([24]):
أُدعُ غيري إلى عبادة إثني *** نِ فإني بواحدٍ مشغولُ
فردّ حماد عجرد بأنْ أشاع البيت محرّفاً بحيث ينقلب الطعن فيصيب بشاراً وذلك بزعم أنه قال:
أدعُ غيري إلى عبادة إثني *** ن فإني عن واحدٍ مشغولُ
ومن أمثلة الإطالة بسبب القول والرد والرد على الرد الأبيات التي نظمها الفرزدق وهو في المدينة، ومنها:
هما دلّياني من ثمانين قامةً *** كما انقضَّ بازٌ أقتمُ الريش كاسرُهْ
فلما استوت رجلاي في الارض قالتا *** أحيّ فيرجى أم قتيل نحاذرُهْ
فقلت ارفعا الأمراس لا يشعروا بنا *** وأفلتُّ في أعجاز ليلٍ أبادرُهْ
أحاذرُ بوابَينِ قد وكِّلا بنا *** وأسْودَ من ساجٍ تصرّ مسامرُهْ
وقد قال جرير تعليقاً على هذه الأبيات:
لقد ولدَتْ أم الفرزدق فاجراً *** فجاءت بوزوازٍ قصيرِ القوادمِ
يوصّل حبليه إذا جُنّ ليله *** ليرقى إلى جاراته بالسلالمِ
تدلّيتَ تزني من ثمانين قامةً *** وقصَّرتَ عن باع العُلا والمكارمِ
هو الرِّجس يا أهل المدينة فاحذروا *** مُداخل رجسٍ بالخبيثاتِ عالمِ
لقد كان إخراجُ الفرزدقِ عنكمُ *** طَهوراً لِمَا بين المصلّى وواقمِ
وقد نقض الفرزدق هذه القصيدة بقوله:
وإنّ حراماً أن أسُبَّ مقاعساً *** بآبائيَ الشمِّ الكرام الخضارمِ
ولكن نَصفا لو سببتُ وسبّني *** بنوعبد شمس من مناف وهاشم
أولئك آبائي فجئني بمثلهم *** وأعْند أن أهجو كليباً بدارم
"وغضب أهل المدينة لذلك وشكوه إلى مروان بن الحكم وهو يومئذٍ والي المدينة وطلبوا اليه أن يحدّه، فأمر بنفيه فغضب الفرزدق وهدد بالهجاء فخاف مروان واسترضاه بالجائزة"([25]).
وغالباً ما يلجأ الشاعر إلى إيلام مهجوّه بالطعن خاصة في حسبه ونسبه أو بالتقليل من شأنه وهدم جاهه دون وجه حق، ولعله يرغب في الطعن من أجل الطعن والتشفي، كقول ابن مفرغ الحميري في زياد ابن ابيه: ([26])
ألا أبلغْ معاوية بن حرب *** مغلغلةً عن الرجل اليماني
أتغضبُ أن يُقال أبوك عفٌّ *** وترضى أن يقال أبوك زانِ
وأشهدُ أن إلّك من زيادٍ *** كإلّ الفيلِ من ولد الأتانِ
وأشهدُ أنها حملتْ زياداً *** وصخرٌ من سميةَ غيرُ دانِ
وكقول أحد الشعراء في العالم النحوي المشهور محمد بن يزيد المبرد: ([27])
سألنا عن ثمالة كلَّ حيٍّ *** فقال القائلون ومن ثمالةْ؟
فقلت محمدُ بنُ يزيدَ منهم *** فقالوا: زدتَنا بهمُ جهالةْ!
ولئن وضع الشاعر نفسه موضع مهجوّه، أو أحبّ للآخرين ما يحب لنفسه كما يعلمنا الإسلام لما انغمس في الخوض في أعراض الآخرين وأحسابهم دون رادعٍ أو وازع. ولهذا فقد ورد عن كريمة المزنية أنها قالت: " سمعت أبا هريرة وهو في بيت أم الدرداء يقول: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: (( ثلاثة من الكفر بالله: شق الجيب، والنياحة، والطعن في النسب)) ([28]).
ويتجاوز أوار الضغينة الشاعرين المتهاجيين إلى من يحيط بهما ويذكي بينهم الصراع والنزاع بغية مآرب آنية وعاجلة، وعلى هذا وبدلاً من أن يكون الانتماء إلى الإسلام جامعاً بين هذين الفريقين من الناس يتولّى الهجاء تفريقهم وتمزيقهم وخلخلة صفوفهم علاوة على الأذى النفسي الذي يلحقُه بأفرادهم، ومن هنا كان سعي البعض إلى أن يجنب نفسه مغبة الإساءة التي يلحقها شاعرٌ ما به بأن يسترضيه بعطاء أو تقدير أو يحقق له مطلباً من غير أن يكون له حق فيه وغير ذلك من الوسائل التي تقرب من أن تكون رشوة تلجم اللسان. وقد لجأت الكيانات السياسية التي تعاقبت على الدولة الإسلامية إلى استغلال أثر الهجاء في تأجيج الصراعات القبلية والفردية لتتيسر لها السيطرة على الوضع العام، فأصبح هذا " الموضوع الشعري" أداة سياسية تديرها السلطات المختلفة، ولم يعد تبعاً لذلك بعيداً عن السمت الإسلامي وحسب بل أصبح بعيداً عن أداء دور اجتماعي إيجابي أيضاً. وصار طبيعياً لتلك الكيانات السياسية التي تلت عصر الخلافة الراشدة أن تترك محاسبة المتهاجين أو الهجائين على ما يقولون طالما رأت أن أقوالهم تصب في خدمة أهدافها ومخططاتها.
ويعكس الهجاء بُعْد قائله عن السماحة التي تميز الشخصية الإسلامية الصحيحة ونضوب قلبه من المحبة وروح الإخاء فضلاً عن دلالته على أن انفعالات الشاعر ليست إلا ثورة لنفسه لا لربه. ومن الغريب حقاً أن يسمح المجتمع المسلم للشاعر الهجاء أن يقول ما يقول من غير أن يأخذ على يديه أو أن يكون الشاعر "مسلماً " ثم يفيض قلبه بالحقد والضغينة والافتراء. ويكمن وجه الغرابة في أن الشاعر يكون بهجائه منفصلاً انفصالاً تاماً عن المثل الدينية التي نراها منبثة في القرآن الكريم والسنة النبوية العطرة ومع ذلك يمكن أن يعده " بعضهم " شاعراً إسلامياً. لقد أثنى الباري - عز وجل - على عباده بقوله - سبحانه -: ( وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)([29])، وبقوله: ( وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ) ([30])، فالمسامحة ترفع الإنسان إلى درجة الإحسان، ولهذا فإن النبي الكريم - عليه الصلاة والسلام - حث الناس على عدم الغضب حيث قال: (( ليس الشديد بالصُّرَعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب)) ([31]) وعند ما استنصحه - عليه السلام - أحدُهم أجابه بقوله: (( لا تغضب))([32]). والأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وهم الصفوة من بني البشر الذين لقوا من أقوامهم أذىً كان من شأنه أن يثير موجدتهم، كانوا يتوجهون إلى الله - سبحانه وتعالى- بأن يغفر لأممهم ويردّون الإساءة بالإحسان، وقد أورد القرآن الكريم على لسان سيدنا إبراهيم - عليه الصلاة والسلام - قوله: (فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)([33])، ومن ذات المشكاة صدر قول نبينا - عليه الصلاة والسلام - وهو يحكي نبياً من الأنبياء - عليهم السلام -: (( اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون)) ([34]). ولم يكن دعاء الأنبياء - عليهم السلام -، على أعداء الله ثأراً لأنفسهم بل كان أمراً لم يجدوا منه بداً للرد على كيد الكافرين الذين أصبحوا عقبة في طريق نشر الدعوة ولم يكن إسلامهم مرجواً ولم يؤمَّل زوالهم إلا بتدخل رباني لتحقيق سنة الله في خلقه وفي نصر عباده المؤمنين وإقامة شريعته على الأرض.
ولم يُعنَ الشعراء بالتأسي بهذه التربية أو التخلق بهذه الصفات بل إنهم كانوا على النقيض منها تماماً فصاروا بتماديهم في هذا الغرض وما شاكله أسارى أنفسهم وسهلي الانقياد إلى حد ما لأهواء أنفسٍ أخرى تتمثل في السلطات المتعاقبة سواء كانت سلطاتٍ قابضةً على أعنّة الحكم أم كانت سلطاتٍ غيرَ حاكمة رآها شعراء معينون أجدر من الحاكمين بالحكم وأحق به، ولعل تلك السلطات كانت تُوْقِع الشعراءَ بعضهم في بعض وتهلل لما تراه يجري بينهم، ولربما، أيضاً، كان إسناد السلطة المباشر وغير المباشر لهذا الضرب من الموضوعات الشعرية سبباً يقف وراء المقولة التي ذاعت في الكتب النقدية القديمة ورددتها الألسنة وهي أن: " أشعر الشعراء أربعة: زهير إذا رغب والنابغة إذا رهب والأعشى إذا طرب وعنترة إذا غضب" ([35]). ومع أن الشعراء المذكورين في هذه المقولة جاهليون إلا أن مطلقي المقولة ومردديها كانوا مسلمين، وإن دلالتها في فهم الشعرية هي ما يهمنا هنا، ومن الواضح أنها تجعل الغضب في الغرض الذي نحن بصدده الآن والذي لا يكون لله بأي حال لاقترانه بعنترة الباعث الأساسي على شعر متميز ومتفوق، وإذا تأملنا المقولة جيداً لرأينا أنها تربط " الشعرية " في منطلقاتها بما يجافي المنهج الإلهي في تربية الإنسان، ولعل النقاد المسلمين الأوائل لم يدركوا هذا المعنى، وكرروا المقولة بغير أن يقصدوا ذلك، ومع ما فيها من عمومية فإنها تجعل المفاضلة بين الشعراء مبنية على أسس هدامة لشخصية الإنسان " الشاعر" ما دامت متمحورة حول شخصيات إنسانية أخرى تحكم علاقاتهما أي علاقات شخصية الشاعر بالشخصية الأخرى- الرغبة أو الرهبة وما ينجم عنهما من حرص النفس وارتعاش القلب بدلاً من روابط الإيمان والإخاء والمساواة.
لقد أصبحت هذه المقولة ومثيلاتها من قبيل قول الأصمعي المشهور: " الشعر نكد بابه الشر فإذا دخل في الخير ضعف، هذا حسان بن ثابت فحل من فحول الجاهلية فلما جاء الإسلام سقط شعره "([36]) وغيرها كفيلة بزرع معنى للشعرية في النفوس يتمثل في فصل هذا النشاط عن الدين وفي إضفاء الإعجاب على الناقد أو تقدير جهده النقدي لتعامله مع الشعر بعيداً عن الدين وقيمه. ومن الغريب حقاً أن يُعلى من شأن الداعين إلى عزل الدين عن الحياة مع أن الدين في واقعه وحقيقة أمره يرسم السياسة المجملة والتفصيلية للحياة بجميع أنشطتها بما فيها الأدب وأن يهوَّن من شأن من يربط بينهما في الوقت الذي يكون التقدير العالي من نصيب الذين يربطون الأدب بالمعتقدات الوضعية والذين يجعلون نتاجاتهم وعاءً لتلك المعتقدات.
إن الموضوعات الشعرية التي أشرتُ إليها سابقاً عيّنةٌ لما ينحرف بمنطلقاته المضمونية وأهدافه ونتائجه عن الخط الإسلامي السليم، وانحراف الشعر في عمومه عن القصد الإسلامي وما يترتب عليه من هدم البنية الاجتماعية المتماسكة هو الذي دفع النبي - عليه الصلاة والسلام - إلى القول: (( لأن يمتلئ جوفُ أحدكم قيحاً خير له من أن يمتلئ شعراً )) ([37]). كما أن هذا لا يعني، في الوقت عينه، أن تلك الموضوعات تتجنب هذا الخط كلية أو أننا لا نجد فيها ما يخدم الإسلام ومثله، وأعتقد أن تمييزها من هذه الناحية ينبغي أن يخضع لمن يوجَّه إليه الكلام، كما ألمحتُ إلى ذلك منذ البداية، فالهجاء، مثلاً، الذي يوجِّهه الشاعر العقائدي المسلم إلى أعداء دينه يكون في صميم الجهاد بالكلمة لأن نتائجه السلبية ستنعكس على العدو بانكسارهم معنوياً ولأنه يشفي صدور المؤمنين فتعلو عزيمتهم وتقوى شوكتهم. بينما يؤدي الهجاء الموجَّه من مسلم إلى مسلم إلى ضعضعة وحدة المجتمع ويسهم في إضعافه وتصير نتائجه ثمة مجانبة لما ترمي إليه العقيدة الإسلامية. وكذلك الحال بالنسبة إلى الأغراض الأخرى، وإن معيار إسلاميتها من عدمها ينبغي أن يقوم على المنطلقات والنتائج التي ستلقي في النفس ترسيخ العقيدة أو إضعافها.
وإذ اقتصرت على هذه العينة فإني لم أعن أن الموضوعات الأخرى التي سكتُّ عنها تتماشى مع خط الإسلام، وهي موضوعات تتراوح قرباً من هذا الخط وبعداً عنه من خلال قصائد تتفق مع المنهج الإسلامي وأخرى تباينه، ونظرة في دواوين الشعراء وكتب الأدب القديمة تكفي لإيقافنا على هذه الحقيقة، ولعل أقرب الموضوعات إلى دائرة الإسلام يتمثل بالنصوص التي تتحدث عن هواجس الإنسان وعواطفه وآماله أو عن خلاصة تجاربه في الحياة من فهم إسلامي واضح وصائب عن الكون والحياة.
يتبع