[ابوالوليد المسلم]

عوامل صلاح القلب ويقظته (٢)

• على الإنسان أن يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى ويتوجه بكليته إليه لأن قلبه فقير ومحتاج أشد الحاجة إلى الله سبحانه
• من أراد حياة قلبه وإعماره بالصالحات فعليه تدبر كتاب الله والتأمل فيه حق التأمل فإنهم لو تدبروه صلحت قلوبهم ومُلئت أفئدتهم من اليقين
• التقوى أساس الدين ولا حياة إلا بها بل إن الحياة بغيرها لا تُطاق فليس صلاحٌ للإنسان إلا بالتقوى
• الإخلاص هو ما يتفاضل به المؤمنون فيما بينهم فالصحابة تفاضل بعضهم على بعض بكثرة الأعمال وتحري متابعة النبي صلى الله عليه وسلم

استكمالا لـما بدأناه في الحلقة الماضية من الحديث عن أهمية أعمال القلوب، وأنها من أهم ما ينبغي الحرص عليه؛ إذ أعمال القلوب هي الأصل والأساس الذي تُبنى عليه الأعمال الأخرى من أعمال الجوارح، وصلاح القلب هو أساس الصلاح للإنسان، ولقد نبه العلماء على الأعمال والطاعات الموقظة للقلب والمحركة له والدافعة إلى عمله، نذكرها في هذا المقال.

أولا: اللجوء إلى الله -تعالى

على الإنسان أن يلجأ إلى الله -سبحانه وتعالى- ويتوجه بكليته إليه، لأن قلبه فقير ومحتاج أشد الحاجة إلى الله -سبحانه-، سواء من جهة الحاجة إلى التألُّه والتعبّد، أم من جهة الحاجة إلى الاستعانة به والتوكل عليه؛ ولذا أمر الله المسلم بأن يقرر هذه الحقيقة ويكررها عشرات المرات في صلاته، فيقول: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5)، فطمأنينة القلب بعبادة الله واللجوء إليه، والعبد في ذلك محتاج لمعونته -سبحانه- والتوكل عليه. ومما اشتهر من هذا كلام ابن القيم -رحمه الله- قوله: «في القلب شعث لا يلمه إلا الإقبال على الله، وفيه وحشة لا يزيلها إلا الأنس به في خلوته، وفيه حزن لا يذهبه إلا السرور بمعرفته وصدق معاملته، وفيه قلق لا يسكنه إلا الاجتماع عليه والفرار منه إليه، وفيه نيران حسرات لا يطفئها إلا الرضا بأمره ونهيه وقضائه ومعانقة الصبر على ذلك إلى وقت لقائه، وفيه طلب شديد لا يقف دون أن يكون هو وحده مطلوبه، وفيه فاقة لا يسدها إلا محبته والإنابة إليه ودوام ذكره وصدق الإخلاص له، ولو أعطي الدنيا وما فيها لم تسد تلك الفاقة منه أبدا».

ثانيا: تدبر القرآن الكريم

وضّح المولى -سبحانه وتعالى- العلاقة الطردية والعكسية بين تدبر القرآن وبين تعطيل القلوب عما خُلقت له، فقال -سبحانه-: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (محمد: 24)، فمن أراد حياة قلبه وإعماره بالصالحات فعليه تدبر كتاب الله والتأمل فيه حق التأمل؛ فإنهم لو تدبروه، صلحت قلوبهم ووجدت ما تحتاج إليه، ومُلئت قلوبهم من الإيمان، وأفئدتهم من اليقين، ومن أعرض عن تدبر القرآن فقد أغلق قلبه على ما فيه من الشر وأقفل، فلا يدخله خير أبدا، ولا يتعظ ولا يفهم ما في القرآن من محييات القلوب ومصلحاته. ومن المجرب في الواقع أن كل مؤمن تمر به أوقات الضيق والهمِّ والحزن، ولا دواء أنفع وأنجع ينشرح به صدره ويذهب به همُّه وغمُّه من تدبر القرآن والتفكر في مواعظه، قال -تعالى-: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ} (يونس:57)، وقال: {وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ} (الإسراء: 82).

ثالثا: كثرة الدعاء والإلحاح على الله

ينبغي للمؤمن أن يكثر من الإلحاح على الله بالدعاء بصلاح القلب وإعماره بالصالحات، وقد كان السلف الصالح على ما هم فيه من الصلاح والتقوى يدعون الله -سبحانه- بما أرشدهم إليه ربهم ويقولون: {رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ} (آل عمران: 8)، بل إن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يكثر من دعاء الله -سبحانه- بصلاح قلبه وثباته وتصريفه إلى طاعته: «اللهم مصرِّف القلوب، صرِّف قلوبنا على طاعتك».

رابعًا: مجالسة الصالحين ومجالس الذكر

لا يخفى على من ذاق طعم مجالس الإيمان والذكر أهميتها ودورها في إيقاظ القلوب وتنبيهها من الغفلة والزيغ والانحراف، والإنسان كلما حضر مجالس الذكر، انشرح فؤاده واطمأن وازداد إيمانًا واندفع للعمل الصالح، وإذا كان المؤمن يسكن قلبه ويستأنس ويطمئن بذكر الله منفردًا، فمن باب أولى أن تسكن وتستأنس قلوبُ المؤمنين وهم مجتمعون على الذكر لا يجمعهم في مجلسهم إلا ذلك. ولقد ضرب النبي - صلى الله عليه وسلم - مثلًا يُفرق به بين حال من يذكر الله ويُداوم على حضور مجالس الذكر ويُصغي إليها وبين من يُعرض عن ذكره -سبحانه وتعالى-، يقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لاَ يَذْكُرُ رَبَّهُ مَثَلُ الحَيِّ وَالمَيِّتِ»، وكيف لا تحيا قلوبهم وتتيقظ من غفلتها وتنتعش بالإيمان وهي التي تغشاها الملائكة ويذكرهم الله عنده في ملئه ويقربهم ويدني قلوبهم منه، كما في الحديث القدسي: «يَقُولُ اللَّهُ -تعالى-: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي، وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي، فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَأٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً».

خامسًا: إعمار القلب بالطاعات القلبية

إذا أردنا الحديث عن الأعمال القلبية الصالحة، التي تناولها المصنفون في مظانها، سيطول بنا الحديث؛ فأعمال القلوب كثيرة لا تُحصى، نذكر منها ما يلي:

(1) تحقيق التقوى

فالتقوى أساس الدين، ولا حياة إلا بها، بل إن الحياة بغيرها لا تُطاق، فليس صلاحٌ للإنسان إلا بالتقوى، والمتأمل في القرآن يجد أن كثيرًا من الخير عُلِّق بها، وجملة من الثواب الجزيل منوط بها، وكمّ كبير من السعادة مضاف إليها، قال القرطبي عن التقوى في قوله -تعالى-: {وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ} (النساء:131): «الأمر بالتقوى كان عاما لجميع الأمم، وقال بعض أهل العلم: هذه الآية هي رحى آي القرآن كله؛ لأن جميعه يدور عليها، فما من خير عاجل ولا آجل ظاهر ولا باطن إلا وتقوى الله سبيل موصل إليه ووسيلة مبلّغة له، وما من شر عاجل ولا ظاهر ولا آجل ولا باطن إلا وتقوى الله -عز وجل- حرز متين وحصن حصين للسلامة منه والنجاة من ضرره. (2) التوكل على الله والتوكل على الله -سبحانه وتعالى- من أعلى المقامات وأجل العبادات القلبية، فالمرء المؤمن يؤمن بأن الأمور كلها بيد الله؛ ولذلك يتوكل عليه -سبحانه وتعالى-، ويعتمد عليه دونما سواه، ويعلم المؤمن أن كل شيء بيد الله -سبحانه وتعالى- فيتوكل عليه، ويعلم في هذه الأوقات العصيبة أن الأرزاق كلها مكتوبة ومقدّرة، فيتوكل على الله -سبحانه وتعالى- ويعتمد عليه ويلتجئ إليه، كما قال الله -تعالى-: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا (٢) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا} (الطلاق: 2-3)، قال ابن القيم: «التوكل نصف الدين، والنصف الثاني الإنابة؛ فإن الدين استعانة وعبادة، فالتوكل هو الاستعانة، والإنابة هي العبادة، ومنزلته أوسع المنازل وأجمعها، ولا تزال معمورة بالنازلين، لسعة متعلق التوكل، وكثرة حوائج العالمين».

(3) الرجاء والثقة في جود الرب -سبحانه

الرجاء هو الاستبشار بجود الله وفضل الرب -تعالى- والارتياح لمطالعة كرمه ومنّته، وهو الثقة بجود الرب، ففي ظل هذا الطغيان المادي ينبغي للمؤمن أن يحيي قلبه بالرجاء، ويتذكر جزيل النعم وسوابغ الفضل الذي أكرمه الله به، ولن يخيب رجاؤنا فيه -سبحانه وتعالى- وقد وعد أهل الإيمان فقال -تعالى-: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} (النحل: 97)، وكيف يخيب رجاؤنا فيه وهو القائل: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ} (الأعراف: 156)؟! فرحمته عمت الخلق أجمعين.

(4) الخوف من الله -سبحانه وتعالى

والخوف هو: تألم القلب واحتراقه؛ بسبب توقع مكروه في الاستقبال، قال الله -تعالى-: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ} (فاطر: 28). وحريٌّ بالمؤمن بالله -سبحانه وتعالى- أن يحيي هذه العبادة القلبية من العبادات في نفسه مع الواقع المادي الذي نعيش فيه، فيتذكر قدرة الله -سبحانه وتعالى-، ويخنع له ويخاف من عذابه وبطشه، ويتوب ويؤوب إليه ويلجأ إليه بالتوبة والاستغفار والذكر والطاعة، قال ابن قدامة: «اعلم أن الخوف سوط الله -تعالى- يسوق به عباده إلى المواظبة على العلم والعمل، لينالوا بهما رتبة القرب من الله -تعالى-، والخوف له إفراط، وله اعتدال، وله قصور، والمحمود من ذلك الاعتدال، وهو بمنزلة السوط للبهيمة، فإن الأصلح للبهيمة ألا تخلو عن سوط، وليس المبالغة في الضرب محمودة ولا التقاصر عن الخوف أيضًا محمود، وهو كالذي يخطر بالبال عند سماع آية، أو سبب هائل، فيورث البكاء».

(5) الرضا بقضاء الله -سبحانه وتعالى

والمقصود: ألا يكره ما يجري به قضاؤه، وفي هذا يقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إن عظم الجزاء مع عظم البلاء، وإن الله إذا أحب قوما ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط»، والمؤمن يرضى بما قدره الله ولا يجزع ولا يسخط، وأمر المؤمن كله خير كما أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم -، قال الشيخ ابن عثيمين: «الصبر مثل اسمه مر مذاقته، لكن عواقبه أحلى من العسل، فيرى الإنسان أن هذا الشيء ثقيل عليه ويكرهه، لكنه يتحمله ويتصبر، وليس وقوعه وعدمه سواء عنده، بل يكره هذا، ولكن إيمانه يحميه من السخط... الرضا وهو أعلى من ذلك، وهو أن يكون الأمران عنده سواء بالنسبة لقضاء الله وقدره، وإن كان قد يحزن من المصيبة؛ لأنه رجل يسبح في القضاء والقدر، أينما ينزل به القضاء والقدر فهو نازل به على سهل أو جبل، إن أصيب بنعمة، أو أُصيب بضدها، فالكل عنده سواء، لا لأن قلبه ميت، بل لتمام رضاه بربه -سبحانه وتعالى- يتقلب في تصرفات الرب -عز وجل- ولكنها عنده سواء؛ إذ ينظر إليها باعتبارها قضاء لربه، وهذا الفرق بين الرضا والصبر.

(6) الشكر

وهو ظهور أثر النعم الإلهية على العبد في قلبه إيمانًا، وفي لسانه حمدًا وثناءً، وفي جوارحه عبادة وطاعة، قال -تعالى-: {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ} (البقرة: 152)، وشكر الله -سبحانه وتعالى- إنما يكون على نعمه، ومن ذا يستطيع أن يحصي نعم الله -تعالى-، فنعم الله على العبد تترى في نفسه وأهله وماله وعلمه وعبادته وغيرها من المنن، ومراتب الإنسان أمام قضاء الله -سبحانه- ثلاثة، أعلاها شكره -سبحانه- على البلاء؛ لأنها تورث من العبادة والإنابة إلى الله -سبحانه- ما لا يحصل في غيرها، وأدناها الصبر عليه، وبينهما الرضا، قال ابن القيم: «لله -سبحانه- على عبده أمر أمره به، وقضاء يقضيه عليه، ونعمة يُنعم بها عليه، فلا ينفك من هذه الثلاثة، والقضاء نوعان: إما مصائب وإما معايب، وله عليه عبودية في هذه المراتب كلها. فأحب الخلق إليه من عرف عبوديته في هذه المراتب ووفاها حقها، فهذا أقرب الخلق إليه. وأبعدُهم منه مَن جهل عبوديته في هذه المراتب فعطلها علما وعملا.

(٧) الإخلاص لله -تعالى

والإخلاص عليه مدار العمل والعبادة، قال -تعالى-: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ} (البينة: 5)، ولا شك أن الإخلاص هو ما يتفاضل به المؤمنون فيما بينهم، فالصحابة تفاضل بعضهم على بعض بما وقر في قلوبهم من الإيمان والإخلاص والصدق، وأيضا هو ما ميز أهل الشجرة عن غيرهم حتى رضي الله عنهم وأنزل السكينة عليهم قال -تعالى-: {لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا} (الفتح: 18).

تزكية القلب

إن من أصعب الأمور علاج القلب وتزكيته، كيف؟ واليوم قد تعاظمت المادية وطغت على كبيرنا وصغيرنا، والسعيد من زكى قلبه وأيقظ فؤاده وعمره بما خلقه الله له، فنَعِم باليقين وفاز بالطمأنينة والاستقرار، فالقرآن ذكرى لمن كان له قلب، «والرسل أطباء القلوب، فلا سبيل إلى تزكيتها وصلاحها إلا من طريقهم، وعلى أيديهم، وبمحض الانقياد والتسليم، والله المستعان».


اعداد: مركز سلف للبحوث والدراسات