تفسير القرآن الكريم ***متجدد إن شاء الله

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (قل ما أسألكم عليه من أجر إلا من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا)


♦ الآية: ﴿ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾.

♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (57).
♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ ﴾ على تبليغ الرسالة والوحيِ، ﴿ مِنْ أَجْرٍ ﴾ فيقولون: إنه يطلُب أموالنا، ﴿ إِلَّا مَنْ شَاءَ ﴾ لكنْ مَن شاء ﴿ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾ بإنفاق مالِه.♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ ﴾؛ أي: على تبليغ الوحي، ﴿ مِنْ أَجْرٍ ﴾ فتقولوا: إنما يطلُبُ محمدٌ أموالَنا بما يدعونا إليه، فلا نَتَّبِعُه، ﴿ إِلَّا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾ هذا من الاستثناء المنقطع، مجازه: لكن من شاء أن يتخذ إلى ربِّه سبيلًا بإنفاق ماله في سبيله فعَلَ ذلك، والمعنى: لا أسألُكم لنفسي أجرًا، ولكن لا أَمنَعُ مِن إنفاق المال في طلب مرضاة الله، واتخاذِ السبيل إلى جنته.

تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وتوكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده وكفى به بذنوب عباده خبيرا)



♦ الآية: ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا ﴾.
♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (58).
♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ ﴾؛ أي: صَلِّ له شكرًا على نعمه. وقيل: قل: سبحان الله والحمد لله، ﴿ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا ﴾ عالمًا بصغيرها وكبيرها فيُجازيهم بها.

تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (الذي خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام...)















♦ الآية: ﴿ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾.




♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (59).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾ فاسأل أيها الإنسانُ الذي لا تَعلَمُ صِفتَه خبيرًا يُخبِرك بصفاتِه.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾؛ أي: الرحمن. قال الكلبي: يقول: فاسأل الخبيرَ بذلك؛ يعني بما ذكرنا من خلق السموات والأرض، والاستواء على العرش. وقيل: الخطاب للرسول والمراد منه غيره؛ لأنه كان مصدِّقًا به، والمعنى: أيها الإنسان لا تَرجِعْ في طلب العلم بهذا إلى غيري. وقيل: الباء بمعنى (عن)؛ أي: فاسأل عنه خبيرًا، وهو الله عز وجل. وقيل: جبريل عليه السلام.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا وزادهم نفورا)
















♦ الآية: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (60).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ﴾ لهؤلاء المشركين: ﴿ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ ﴾، وهو اسم الله سبحانه، كانوا لا يَعرِفونه؛ لذلك قالوا: ﴿ وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا ﴾ أنت يا محمدُ، ﴿ وَزَادَهُمْ ﴾ قولُ القائل لهم: اسجُدوا للرحمن، ﴿ نُفُورًا ﴾ عن الإيمان.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ ﴾؛ أي ما نَعرِف الرحمن إلا رحمنَ اليمامة، يعنون مُسيلمةَ الكذَّاب، كانوا يسمُّونه رحمن اليمامة، ﴿ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا ﴾ قرأ حمزة والكسائي: «يأمرنا» بالياء؛ أي لما يأمرنا محمدٌ بالسجود له، وقرأ الآخرون بالتاء؛ أي: لما تأمرنا أنت يا محمدُ، ﴿ وَزَادَهُمْ ﴾ يعني زادهم قولُ القائل لهم: اسجُدوا للرحمن، ﴿ نُفُورًا ﴾ عن الدِّين والإيمان.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (تبارك الذي جعل في السماء بروجا وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا)















♦ الآية: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا ﴾ [الفرقان: 61].



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (61).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ﴾؛ أي: منازل الكواكب السبعة ﴿وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ﴾ وهو الشمس.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله عز وجل: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ﴾ قال الحسن ومجاهدٌ وقتادة: البروج هي النجوم الكِبار، سمِّيت بروجًا لظهورها. وقال عطية العَوْفي: بروجًا: أي قصورًا فيها الحرس، كما قال: ﴿وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ ﴾ [النساء: 78]، وقال عطاءٌ عن ابن عباسٍ: هي البروج الاثنا عشر التي هي منازل الكواكب السبعة السيارة، وهي الحمل والثور والجوزاء والسرطان والأسد والسنبلة والميزان والعقرب والقوس والجدي والدلو والحوت؛ فالحمل والعقرب بيتا المريخ، والثور والميزان بيتا الزهرة، والجوزاء والسنبلة بيتا عطارد، والسرطان بيت القمر، والأسد بيت الشمس، والقوس والحوت بيتا المشتري، والجدي والدلو بيتا زحل.




وهذه البروج مقسومةٌ على الطبائع الأربع، فيكون نصيب كل واحدٍ منها ثلاثةَ بروجٍ تُسمَّى المثلثات؛ فالحمل والأسد والقوس مثلثةٌ ناريةٌ، والثور والسنبلة والجدي مثلثة ترابية، والجوزاء والميزان والدلو مثلثةٌ هوائيةٌ، والسرطان والعقرب والحوت مثلثةٌ مائيةٌ.



﴿وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ﴾ يعني الشمس، كما قال: ﴿وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا ﴾ [نوح: 16]، وقرأ حمزة والكسائي: «سرجًا» بالجمع يعني النجوم.




﴿وَقَمَرًا مُنِيرًا ﴾ والقمر قد دخل في السرج على قراءة من قرأ بالجمع، غير أنه خصَّه بالذِّكر لنوع فضيلةٍ، كما قال: ﴿فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ ﴾ [الرحمن: 68]، خصَّ النخل والرمان بالذِّكر مع دخولهما في الفاكهة؛ لنوعِ شرف.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورا)















♦ الآية: ﴿ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (62).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ﴾ إذا ذهَبَ هذا أتى هذا، فأحدُهما يخلُفُ الآخر، فمن فاتَهُ عملٌ بالليل فله مستدركٌ بالنهار، وهو قوله: ﴿ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ﴾ يذكُرُ الله بصلاةٍ وتسبيحٍ وقراءةٍ، ﴿ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴾ شكرًا لنعمته وطاعته.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ﴾ اختلَفوا فيه؛ قال ابن عباسٍ والحسن وقتادة: يعني خلفًا وعوضًا يقوم أحدهما مقام صاحبه، فمن فاته عملُه في أحدهما قضاه في الآخر.



قال شقيقٌ: جاء رجلٌ إلى عمر بن الخطاب، فقال: فاتتْني الصلاةُ الليلة، فقال: أدرِكْ ما فاتك من ليلتك في نهارك، فإن الله عز وجل جعل الليل والنهار خِلْفةً لمن أراد أن يذكَّر.



قال مجاهدٌ: يعني جعل كلَّ واحدٍ منهما مخالفًا لصاحبه، فجعل هذا أسود وهذا أبيض، وقال ابن زيدٍ وغيره: يعني يخلف أحدهما صاحبه؛ إذا ذهَبَ أحدهما جاء الآخر، فهما يتعاقبان في الضياء والظلام، والزيادة والنقصان.



﴿ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ﴾ قرأ حمزة بتخفيف الذال والكاف وضمِّها من الذِّكر، وقرأ الآخرون بتشديدهما؛ أي: يتذكر ويتعظ.



﴿ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴾ قال مجاهدٌ: أي شكر نعمة ربِّه عليه فيهما.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما)















♦ الآية: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (63).







♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ ﴾ يعني: خواصَّ عباده ﴿الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا ﴾ بالسَّكينة والوقار، ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ ﴾ بما يَكرَهونه، ﴿قَالُوا سَلَامًا ﴾ سدادًا من القول، يَسلَمونَ فيه من الإثم.







♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله عز وجل: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ ﴾ يعني أفاضل العباد. وقيل: هذه الإضافة للتخصيص والتفضيل، وإلا فالخلقُ كلُّهم عباد الله، ﴿الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا ﴾ يعني بالسَّكينة والوقار متواضعينَ غير أَشِرِينَ، ولا مرحين، ولا متكبِّرين، وقال الحسن: علماء وحكماء. وقال محمد بن الحنَفيَّة: أصحاب وقارٍ وعفَّةٍ لا يَسفَهون، وإنْ سُفِهَ عليهم حلَموا، والهَوْنُ في اللغة: الرِّفق واللين، ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ ﴾ يعني السفهاء بما يكرهون، ﴿قَالُوا سَلَامًا ﴾ قال مجاهدٌ: سدادًا من القول. وقال مقاتل بن حيان: قولًا يسلمون فيه من الإثم. وقال الحسن: إنْ جَهِلَ عليهم جاهلٌ حلَموا ولم يجهلوا، وليس المراد منه السلام المعروف.







ورُوي عن الحسن: معناه سلَّموا عليهم، دليله قوله عز وجل: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ ﴾ [القصص: 55]، قال الكلبي وأبو العالية: هذا قبل أن يؤمَروا بالقتال، ثم نسَختْها آيةُ القتال.








وروي عن الحسن البصري أنه كان إذا قرأ هذه الآية قال: هذا وصفُ نهارِهم، ثم قرأ: ﴿وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا ﴾ [الفرقان: 64]، قال: هذا وصفُ ليلِهم.







تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (والذين إذا ذكروا بآيات ربهم لم يخروا عليها صما وعميانا)










♦ الآية: ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ﴾.

♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (73).

♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا ﴾ وُعِظوا ﴿ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ ﴾ بالقرآن، ﴿ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ﴾ لم يتغافلوا عنها كأنهم صمٌّ لم يسمعوها، وعُمْيٌ لم يَرَوْها.

♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا ﴾ لم يقعوا ولم يسقطوا، ﴿ عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ﴾ كأنهم صمٌّ عميٌ، بل يسمعون ما يُذكَّرون به فيفهمونه، ويرَون الحقَّ فيه فيتبِعونه. قال القتيبي: لم يتغافلوا عنها كأنهم صمٌّ لم يسمعوها، وعميٌ لم يروها.


تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما)

















♦ الآية: ﴿ وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (64).



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله تعالى: ﴿ وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ ﴾ يقال لمن أدرَكَ الليل: بات، نام أو لم ينَمْ، يقال: بات فلانٌ قلقًا، والمعنى: يبيتون لربِّهم بالليل في الصلاة، ﴿ سُجَّدًا ﴾ على وجوههم، ﴿ وَقِيَامًا ﴾ على أقدامهم.



قال ابن عباسٍ: من صلَّى بعد العشاء الآخرة ركعتين أو أكثر، فقد بات لله ساجدًا وقائمًا.



أخبرنا عبدالواحد بن أحمد المليحي، أنا أبو منصورٍ محمد بن محمد بن سمعان، أنا أبو جعفرٍ محمد بن أحمد بن عبدالجبار الرياني، ثنا حميد بن زنجويه، ثنا أبو نعيم، حدثنا سفيان، عن عثمان بن حكيمٍ، عن عبدالرحمن بن أبي عمرة، عن عثمان بن عفان قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((من صلَّى العِشاءَ في جماعةٍ كان كقيام نصف ليلة، ومن صلَّى الصبح في جماعةٍ كان كقيام ليلة)).




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما)














♦ الآية: ﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (65).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿غَرَامًا ﴾؛ أي: شرًّا لازمًا.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله عز وجل: ﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ﴾ يعني ملحًّا دائمًا لازمًا غير مفارِقٍ مَن عذِّب به من الكفار، ومنه سمِّي الغريم؛ لطلبه حقَّه، وإلحاحِه على صاحبه وملازمته إياه.



قال محمد بن كعبٍ القُرَظيُّ: سأل الله الكفارَ ثمَنَ نِعَمِه، فلم يؤدُّوا، فأغرَمَهم فيه، فبقُوا في النار، وقال الحسن: كل غريمٍ يفارق غريمه إلا جهنمَ.




والغرام: الشرُّ اللازم، وقيل: ﴿غَرَامًا ﴾: هلاكًا.







تفسير القرآن الكريم