«عون الرحمن في تفسير القرآن» ------متجدد إن شاء الله

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم


تفسير قوله تعالى:













﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ﴾ [البقرة: 10]







قوله: ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ﴾ مرضُ القلب خروجُه عن صحته وسلامته واعتداله، وهو نوعان:



أ- مرض حسيٌّ، كمرض سائر أعضاء البدن؛ كارتفاع ضغط الدم وانخفاضه، وارتخاء عضلات القلب، وانسداد صماماته، ونحو ذلك.







ب- ومرض معنويٌّ، وهو ينقسم إلى قسمين:



1- مرض شهوة، وهو أقسام ثلاثة: شهوة البطن، وشهوة الفرْج، وشهوة اتباع الهوى.







2- ومرض شبهة وشكٍّ وكفر ونفاق، وهو المراد في قوله تعالى: ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ﴾.







قال ابن القيم: "ومرض القلب خروجُه عن صحته واعتداله، فإنَّ صحته أن يكون عارفًا بالحق محبًّا له، مؤثِرًا له على غيره، فمرضُه إما بالشكِّ فيه، وإما بإيثار غيره عليه. فمرض المنافقين مرضُ شكٍّ وريب، ومرض العصاة مرضُ غيٍّ وشهوة، وقد سمى الله كلًّا منهما مرضًا"[1].







وفي مجيء جملة ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ﴾ اسميةً دلالةٌ على ثبوت هذا المرض وتمكُّنِه من قلوبهم.







﴿ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ﴾: الفاء عاطفة، وفيها معنى السببية؛ أي: فتسبب ذلك أنْ زادَهم الله مرضًا غطى على قلوبهم ورانَ عليها، كما قال تعالى: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14]، وقال تعالى: ﴿ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ ﴾ [التوبة: 125].







وفي هذا دلالة على أن سبب إضلال الله لهم هو من تلقاء أنفسهم، كما قال تعالى: ﴿ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ ﴾ [الأنعام: 110]، وقال تعالى: ﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾ [الصف: 5]، وقال تعالى: ﴿ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ ﴾ [المائدة: 49].







كما أن فيه دلالةً على زيادة الإيمان ونقصانه؛ لأنه إذا كان مرض القلوب يزيد وينقص، فكذلك الإيمان يزيد وينقص.







﴿ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾: العذاب: العقاب، ﴿ أَلِيمٌ ﴾ "فعيل" بمعنى "مُفعِل"؛ أي: مؤلِم موجِع حسيًّا للأبدان، ومعنويًّا للقلوب من التقريع والتوبيخ والإهانة لهم، مما قد لا يقلُّ عن الألم الحسي، كما قال تعالى: ﴿ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ ﴾ [السجدة: 20]، وقال تعالى: ﴿ خُذُوهُ فَغُلُّوهُ * ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ * ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ * إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ * وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ * فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ * وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ * لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ ﴾ [الحاقة: 30 - 37].







﴿ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ﴾ الباء للسببية، و"ما" مصدرية.



قرأ عاصم وحمزة والكسائي: ﴿ يَكْذِبُونَ ﴾ بفتح الياء، وإسكان الكاف، وكسر الذال.



وقرأ الباقون بضم الياء، وفتح الكاف، وتشديد الذال: "يُكَذِّبون".



أي: بسبب كذبهم بقولهم: ﴿ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ [البقرة: 8]، وبسبب تكذيبهم اللهَ ورسوله، فاجتمع في المنافقين أقبحُ الصفات، وأسوأ الخصال؛ الكفر والتكذيب، وهذه شرُّ الأحوال؛ ولهذا توعَّدَهم الله بسبب ذلك بالعذاب الأليم، بل بأشدِّ العذاب، وهو الدَّرْكُ الأسفل من النار؛ لأن الجزاء من جنس العمل، قال تعالى: ﴿ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ﴾ [النساء: 145].







[1] انظر "بدائع التفسير" (1/ 266).

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





قوله تعالى:

﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴾ [البقرة: 11].



أبهم القائل هنا وفي قوله: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا ﴾ [البقرة: 13]؛ ليعمَّ أيَّ قائل كان؛ أي: وإذا قيل لهؤلاء المنافقين: لا تُفسِدوا في الأرض.


والإفساد في الأرض بالكفر والمعاصي، والذي يكون سببًا لهلاك الحرث والنسل, وكثرة المصائب والكوارث؛ من الزلازل والأعاصير، والأوبئة والأمراض الفتاكة, والجدب والقحط, والحروب المدمرة,... وفقدان الأمن وغير ذلك، كما قال تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ * وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ * وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ ﴾ [البقرة: 204 - 206]، وقال تعالى: ﴿ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾ [الروم: 41]، وقال تعالى: ﴿ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ﴾ [الشورى: 30]، وقال تعالى: ﴿ وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ﴾ [النحل: 112]، وقال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ﴾ [الأعراف: 130].


﴿ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴾ "إنما": كافة ومكفوفة، تفيد الحصر؛ أي: ما نحن إلا مصلِحون؛ أي: نعمل للإصلاح، أو للإصلاح بين المؤمنين والكافرين، ومدارة هؤلاء وهؤلاء، وهذا منهم قلبٌ للحقائق، وجمع بين فعل الإفساد واعتقادِه إصلاحًا؛ لأن نظرتهم للحياة نظرة مادية بهيميَّة فقط.

كما قال تعالى عنهم: ﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴾ [التوبة: 107].

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:
﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾ [البقرة: 12]


"ألا" للتنبيه والتوكيد، و"إن" للتوكيد، وضمير الفصل "هم" أيضًا للتوكيد والحصر.







﴿ الْمُفْسِدُونَ ﴾؛ أي: المفسدون حقًّا غاية الإفساد وأشَدَّه، وليس غيرهم؛ ولهذا قال عز وجل لنبيِّه صلى الله عليه وسلم: ﴿ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ﴾ [المنافقون: 4].







فكذَّبهم عز وجل بدعواهم الإصلاح، وحصَرَ الإفساد فيهم، وأكَّده بأربع مؤكِّدات، وهي: "ألا" التي تفيد التنبيه والتوكيد، و"إنَّ"، وضمير الفصل "هم"، وتعريف الخبر "المفسدون".







فهم أشدُّ الناس فسادًا في الأرض بكفرهم بربِّهم ومعصيتهم له، وشكِّهم في دينه، وزعمهم كذبًا أنهم مؤمنون، وهم أعظم خطرًا على الإسلام والمسلمين من جميع طوائف الكفر والضلال، من أهل الشرك والإلحاد، ومن اليهود والنصارى وغيرهم؛ لأنهم بهذا المسلك - وهو إظهار الإسلام مع إبطان الكفر - يكيدون للإسلام أشدَّ من أعدائه الظاهرين، فهم بين أَظْهُرِ المسلمين يطَّلِعون على أسرارهم ويُفشونها إلى أعدائهم، يزعمون أنهم مع المؤمنين، ويوالون أهل الكفر من اليهود والمشركين وغيرهم، بل يتمالؤون معهم ضد المؤمنين، كما قال تعالى عنهم: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴾ [البقرة: 14]، وقال تعالى: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴾ [الحشر: 11]، وقال تعالى: ﴿ فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ ﴾ [المائدة: 52]، وقال تعالى: ﴿ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾ [التوبة: 67].







﴿ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾؛ أي: ولكن لا يُحِسُّونَ ولا يدركون أنهم هم المفسدون حقًّا، بل يَرَوْنَ الإفساد إصلاحًا، والإساءة إحسانًا، كما قال تعالى: ﴿ أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ﴾ [فاطر: 8]، وقال تعالى: ﴿ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا ﴾ [الكهف: 103 - 105]، وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ * وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ ﴾ [الزخرف: 36، 37].








وقد أحسن القائل:



يُقضَـى على المرءِ في أيامِ مِحنتِه *** حتى يَرى حسنًا ما ليس بالحَسَنِ

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى: ﴿ وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن الناس... ﴾

قوله تعالى: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 13].







قوله: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ ﴾ الكاف: للتشبيه، وهي صفة لمصدر محذوف؛ أي: آمِنوا إيمانًا كإيمان الناس؛ أي: إيمانًا يتوافق فيه الفعلُ مع القول، والباطن مع الظاهر؛ قولًا باللسان، واعتقادًا بالقلب، وعملًا بالجوارح، إيمانًا بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وبكل ما يجب الإيمانُ به من المغيبات السابقة واللاحقة، مما أخبَرَ اللهُ به ورسولُه صلى الله عليه وسلم، واستسلِموا لذلك وانقادُوا له؛ بفعل الأوامر، وترك النواهي.







والمراد بالناس الصحابةُ رضي الله عنهم، وغيرُهم من المؤمنين.







وإنما قيل لهم هذا القول؛ لأن إيمانهم مجرد دعوى، وقول بلا عمل، وهم يعلمون ذلك من أنفسِهم؛ ولهذا لم يُنكِروا ذلك، بل قالوا إقرارًا منهم، وأنفة أن يكونوا مع المؤمنين بمنزلة واحدة، وعلى طريقة واحدة:



﴿ أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ﴾الاستفهام للإنكار والنفيِ والتحقير؛ أي: أنؤمن إيمانًا كإيمان السفهاء، ويعنون بذلك - أخزاهم الله - صحابةَ رسول الله صلى الله عليه وسلم وغيرهم من المؤمنين.







والسفهاء: جمع سفيه، وهو من لا يُحسِن التصرف، والسفهُ ضد الرشد والعقل، والسفه يكون في الدِّين، كما قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ ﴾ [البقرة: 130]، وقال تعالى: ﴿ سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ ﴾ [البقرة: 142]، وقال تعالى: ﴿ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ ﴾ [الأنعام: 140]، وقالت الجن فيما حكى الله عنهم: ﴿ وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا ﴾ [الجن: 4].







كما يكون السفه في المال؛ فالسفيه في المال من لا يحسن التصرف فيه، ولا يعرف وجوهَ المصالح فيه، كما قال تعالى: ﴿ وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا ﴾ [النساء: 5].







ويكون السفه في الولاية، فالسفيه في الولاية من لا يحسن التصرف فيها، سواء كانت من الولايات العامة، أو الولايات الخاصة.







ومراد المنافقين في قولهم: ﴿ أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ﴾ رميُ الصحابة وغيرِهم من المؤمنين بالسفه في الدِّين، الذي هو أعظم أنواع السفه؛ ولهذا ردَّ الله عز وجل عليهم بقوله: ﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾.







وهذا دأب المكذِّبين ودعاة الباطل؛ يصفون أهل الحق ومن يدعوهم إلى الله من الرسل وغيرهم، ويرمونهم بأبشع الصفات؛ لينفِّروا الناس منهم ومن اتباعهم، فيرمونهم بالسفه والجنون والسِّحر والكهانة والشِّعر وغير ذلك، كما قال تعالى: ﴿ كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ﴾ [الذاريات: 52]، وقال تعالى عن قوم نوح أنهم قالوا له: ﴿ أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ ﴾ [الشعراء: 111]، وقالوا أيضًا: ﴿ وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ ﴾ [هود: 27].







وكم لاقى علماءُ ودعاة الإسلام عبر تاريخ الأمَّة الطويل من الأذى والاتهام من دعاة الباطل، من المنافقين والكفار وأهل البدع والمعاصي.







وفي هذا دروسٌ للدعاة إلى الله عز وجل؛ ليعلموا أن طريق الجنة محفوف بالمكاره، وليس مفروشًا بالورود والرياحين، وكما قيل:



فدَرْبُ الصاعدينَ كما علمتُم ♦♦♦ به الأشواكُ تكثُرُ لا الورودُ[1]



﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ ﴾[البقرة: 13] أكَّد عز وجل في هذه الآية السفهَ وحصَرَه فيهم، كما أكَّد وحصر الإفساد فيهم بقوله: ﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ ﴾ [البقرة: 12].







فهم السفهاء حقًّا؛ لأنهم كفروا بالله وكذَّبوا بما جاءهم من الحق؛ مما يدل على جهلهم بمصالح أنفسهم، وسعيِهم فيما يضرُّها، وهذا هو عين السفه، وفي هذا ردٌّ عليهم ودفاع عن المؤمنين، وقد أحسن القائل:



وإذا أتَتْك مَذَمَّتِي مِن ناقصٍ ♦♦♦ فهي الشهادةُ لي بأني كاملُ[2]



﴿ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ أي: لا يعلمون العلم الذي ينتفعون به، ولا يعلمون أنهم هم السفهاء؛ لعمى قلوبهم، وانطماس بصائرهم، وجهلهم المطبق.







وقال هنا: ﴿ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ فنفى عنهم العلم؛ لأن السفه والجهل أمرٌ معنوي، بينما قال في الآية السابقة: ﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾ [البقرة: 12]؛ لأن الإفساد في الأرض أمرٌ حسي يُدرَك بالحواس.







فبسبب ضعف إدراكهم، وموت حواسِّهم، وجهلهم المطبق، وعدم علمهم، وانطماس بصائرهم؛ يدَّعون الإيمان وهم كاذبون، ويخدعون أنفسهم وما يشعرون، ويُفسِدون في الأرض ويزعمون أنهم مصلحون، وهم في الحقيقة هم المفسدون ولكن لا يشعرون، ويَرْمون المؤمنين بأنهم السفهاء، وهم في الحقيقة هم السفهاء ولكن لا يعلمون.

[1] البيت للشاعر وليد الأعظمي من قصيدة له في كتابه "الزوابع" بعنوان "شباب الجيل". انظر: "الأعمال الشعرية الكاملة" ص85.



[2] البيت للمتنبي، انظر: "ديوانه" ص180.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم




تفسير قوله تعالى﴿ وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا.. ﴾


قوله تعالى: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴾ [البقرة: 14].







قوله: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا ﴾ أي: إذا قابلوا الذين آمنوا أو كانوا معهم، ﴿ قَالُوا ﴾؛ أي: قالوا للمؤمنين: ﴿ آمَنَّا ﴾ بألسنتهم، وأظهَروا ذلك لهم نفاقًا ومصانعة دون اعتقاد ذلك بقلوبهم.







﴿ وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ ﴾ ضُمن الفعل ﴿ خَلَوْا ﴾ معنى (رجعوا) أو (انصرفوا)؛ ولهذا عدِّي بـ"إلى"، ولو لم يضمَّن لقيل: مع شياطينهم، والمعنى: وإذا رجعوا أو انصرفوا إلى شياطينهم خالين بهم، ليس معهم أحد من المؤمنين، كما قال تعالى: ﴿ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ ﴾ [آل عمران: 119].







والشياطين: جمع شيطان، مشتق من (شَطَن) بمعنى بعُد عن رحمة الله تعالى، وعن كل خير، وهو: كل متمرِّد عاتٍ خارج عن طاعة الله تاااعالى، من الإنس والجن والحيوان، قال تعالى: ﴿ شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ﴾ [الأنعام: 112].







وقال صلى الله عليه وسلم: ((الكلب الأسود شيطان))[1].



والمراد بشياطينهم كبراؤهم ورؤساؤهم في الكفر من المنافقين واليهود والمشركين.







﴿ قَالُوا ﴾؛ أي: قالوا لشياطينهم: ﴿ إِنَّا مَعَكُمْ ﴾؛ أي: إنَّا على دينكم، ثابتون على ما أنتم عليه من الاعتقاد، أعوانٌ لكم على من خالَفكم.







وقد خاطبوا المؤمنين بقولهم: ﴿ آمَنَّا ﴾ بالجملة الفعلية بلا تأكيد؛ إما لعلمِهم أن ذلك لا يروج على المؤمنين، وإما لعدم اهتمامهم بهم، وخاطَبوا قومهم بقولهم: ﴿ إِنَّا مَعَكُمْ ﴾ بالجملة الاسمية المؤكَّدة بأنَّ الدالةِ على الثبوت؛ تأكيدًا لقومهم، وكان الأولى العكس؛ أي التأكيد للمؤمنين؛ لأنهم هم الذين يشكُّون في إيمانهم، أما قومهم فلا داعي لتأكيد الكلام لهم؛ لعلمهم بهم.







﴿ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴾ تقرير وتأكيد لقولهم: ﴿ إِنَّا مَعَكُمْ ﴾، قرأ أبو جعفر: "مستهزون" بالتخفيف بلا همز، وقرأ الباقون بالهمز: ﴿ مُسْتَهْزِئُونَ ﴾.







و"إنما": أداة حصر؛ أي: ما نحن إلا مستهزئون.







والاستهزاء: السُّخرية، يقال: هزأ، واستهزأ، فالسين والتاء للتأكيد؛ أي: إنما نحن ساخرون بالمؤمنين، مخادعون لهم، بقولنا: ﴿ آمَنَّا ﴾، فهم يَلْقَوْنَ المؤمنين بوجه ويَلْقَوْنَ الكافرين بوجه آخر؛ ذلًّا منهم وخوفًا وجبنًا؛ ليَسلَموا من ملامة هؤلاء وهؤلاء، ولو عاشوا أذلَّ العيش، كما قال تعالى: ﴿ مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ ﴾ [النساء: 143]، وقال تعالى: ﴿ فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ ﴾ [المائدة: 52].







[1] أخرجه مسلم في الصلاة - قدر ما يستر المصلي (510)، وأبو داود في الصلاة (702)، والنسائي في القبلة (750)، والترمذي في الصلاة (338)، وابن ماجه في إقامة الصلاة (952) من حديث أبي ذر رضي الله عنه.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى:

﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾


قوله تعالى: ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾ [البقرة: 15].







قوله: ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾ جواب لسؤال مقدَّر، كأنه قيل: من الذي يعاقِبهم وينتصر للمؤمنين؟ فقال: ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾؛ ولهذا قدَّم اسم الله عز وجل؛ تقوية للحكم، وتنويهًا بشأن دفاعه عز وجل عنهم، ونصرِه لهم.







والمعنى ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾؛ أي: الله يستهزئ ويَسخَر بهم؛ مجازاةً لهم على استهزائهم وسخريتهم بالمؤمنين؛ لأن الجزاء من جنس العمل، وإلا فإنه عز وجل لا يوصف بالاستهزاء والسخرية والمخادعة والمكر والكيد مطلقًا، وإنما يستهزئ عز وجل بالمستهزئين به وبدينه وبرسله وأوليائه، ويخادع المخادعين في ذلك، ويمكُر بالماكرين، ويكيد للكائدين.







ووصفُه بأنه يستهزئ بالمستهزئين، ويخادع المخادعين، ويمكر بالماكرين، ويكيد للكائدين - من كماله عز وجل وتمام قدرته وقوَّتِه؛ ولهذا قال هنا: ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾، كما قال تعالى: ﴿ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ ﴾ [النساء: 142]، وقال تعالى: ﴿ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ﴾ [الأنفال: 30]، وقال تعالى: ﴿ كَذَلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ ﴾ [يوسف: 76].







وقال تعالى: ﴿ إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وَأَكِيدُ كَيْدًا ﴾ [الطارق: 15، 16]، وقال تعالى: ﴿ الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [التوبة: 79].







كما قال تعالى: ﴿ وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ﴾ [الأنعام: 10، الأنبياء: 41].







قال شيخ الإسلام ابن تيمية[1]: "وأما الاستهزاء والمكر بأن يظهر الإنسان الخير والمراد شرٌّ، فهذا إذا كان على وجه جحدِ الحق وظلم الخلق، فهو ذنبٌ محرَّم، وأما إذا كان جزاءً على من فعل ذلك بمثل فعله، كان عدلًا حسنًا، قال الله تعالى: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾ [البقرة: 14، 15]، فإن الجزاء من جنس العمل، وقال تعالى: ﴿ وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا ﴾ [النمل: 50]، كما قال: ﴿ إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وَأَكِيدُ كَيْدًا ﴾ [الطارق: 15، 16]، وقال: ﴿ كَذَلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ ﴾ [يوسف: 76]، وكذلك جزاء المعتدي بمِثل فعله، فإن الجزاء من جنس العمل، وهذا من العدل الحسن، وهو مكر وكيد إذا كان يظهر له خلاف ما يبطن".







ومن استهزائه عز وجل بهؤلاء المنافقين المستهزئين أنْ زيَّن لهم ما هم عليه من الأعمال والأحوال الخبيثة، حتى ظنُّوا أنهم مع المؤمنين، لما لم يسلِّط الله المؤمنين عليهم، وعصَم دماءهم وأموالهم، مع ما أعدَّ لهم من العذاب الأليم في الآخرة في الدرك الأسفل من النار.







قال عز وجل مخاطبًا نبيَّه صلى الله عليه وسلم: ﴿ وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ﴾ [الرعد: 32].







ومن ذلك ما يقال لهم في عرصات القيامة: ﴿ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ ﴾ [الحديد: 13].







﴿ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾: معطوفٌ على قوله: ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾، وهو من استهزاء الله بهم، ﴿ وَيَمُدُّهُمْ ﴾؛ أي: يزيدهم على وجه الإملاء والترك لهم في عتوِّهم وتمرُّدهم.







﴿ فِي طُغْيَانِهِمْ ﴾ الطغيان مجاوزة الحد، قال تعالى: ﴿ إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ ﴾ [الحاقة: 11]، وقال تعالى: ﴿ فَأَمَّا مَنْ طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى ﴾ [النازعات: 37 - 39]، وقال تعالى: ﴿ كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى ﴾ [العلق: 6، 7]؛ أي: يتجاوز حدَّه.







ومنه سمِّي الطاغوت؛ لتجاوُزِه الحدَّ في الكفر.







ومعنى ﴿ فِي طُغْيَانِهِمْ ﴾؛ أي: فيما هم فيه من مجاوزة الحد في الكفر والنفاق والخداع والإفساد والاستهزاء، كما قال تعالى: ﴿ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ ﴾ [الأعراف: 182، 183، القلم: 44، 45]، وقال تعالى: ﴿ وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ ﴾ [آل عمران: 178]، وقال تعالى: ﴿ أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ * نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾ [المؤمنون: 55، 56].







وقال صلى الله عليه وسلم: ((إن الله لَيُملي للظالم حتى إذا أخَذَه لم يُفلِتْه، ثم قرأ: ﴿ وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ ﴾ [هود: 102]))[2].







﴿ يَعْمَهُونَ ﴾ حال، أي: حال كونهم يعمهون، والعَمَهُ: الضلال والحيرة وانطماس البصيرة، كالعمى بالنسبة للبصر؛ أي: يتخبطون في الضلال والحيرة، لا يَعرفون الحق ولا يهتدون إليه، كما قال تعالى في إخوانهم الكفار: ﴿ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾ [الأنعام: 110].







[1] انظر "مجموع الفتاوى" (20/ 471).




[2] أخرجه البخاري في التفسير - قوله: ﴿ وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ ﴾ (4686)، ومسلم في البر والصلة والآداب- تحريم الظلم (2583)، والترمذي في التفسير (3110)، وابن ماجه في الفتن (4018)- من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

تفسير قوله تعالى:


﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾

قوله تعالى: ﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾ [البقرة: 16].



هذا مقابل قوله تعالى في المؤمنين: ﴿ أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [البقرة: 5]، وقوله تعالى في الكفار: ﴿ خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾ [البقرة: 7].



قوله: ﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى ﴾ الإشارة للمنافقين الموصوفين بقوله تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ [البقرة: 8] وما بعده، وأشار إليهم بإشارة البعيد "أولئك"؛ تحقيرًا لهم، وإشارة لسفول منزلتهم.



﴿ الَّذِينَ اشْتَرَوُا ﴾؛ أي: اختاروا ﴿ الضَّلَالَةَ ﴾؛ أي: العماية، وهي ما هم عليه من النفاق والكفر والخداع والسفه، والاستهزاء بالمهتدين.



﴿ بِالْهُدَى ﴾؛ أي: بالإيمان، فبذلوا الهدى والإيمان ثمنًا للضلالة والنفاق.



﴿ فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ ﴾: الفاء عاطفة، و"ما" نافية.



والربح في الأصل: الزيادة على رأس المال.



والتجارة في الأصل: اسم يقع على عقود المعاوضات التي تطلب بها الأرباح؛ كالبيع والشراء والإجارة ونحو ذلك.



أي: فما ربحت تجارتهم حين اشترَوُا الضلالة بالهدى، بل خَسِروا أعظمَ الخُسران، كما قال تعالى: ﴿ قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ﴾ [الزمر: 15].



﴿ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾: الجملة معطوفة على ما قبلها، أي: وما كانوا على هدى في منهجهم ومسلكهم؛ حيث اختاروا الضلالة واعتاضوا بها عن الهدى، فخسروا الصفقتين فلا ربح ولا هدى.



الفوائد والأحكام:

1) دعوى فريق من الناس الإيمانَ بالله واليوم الآخر قولًا بألسنتهم فقط، وهم المنافقون، ونفيُ الله عز وجل وإبطاله لقولهم، وتأكيد عدم إيمانهم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ [البقرة: 8].



2) لابد في الإيمان من تطابق القلب وتواطُئه مع اللسان، فالإيمان بمجرد اللسان ليس بشيء.



3) بلاغة القرآن الكريم وحسنُ نظمه وترتيبه، فابتدأ في هذه السورة بذكر المؤمنين الخُلَّص؛ عناية بهم وتعظيمًا لشأنهم، ثم ثنَّى بذِكر مَن عداهم، وهم الكفار، وقسَّمهم إلى قسمين: كفار خلَّص كفرُهم صريح، ومنافقون جمَعوا بين الكفر والكذب، وأخَّر ذكر هذا القسم، وهم المنافقون؛ لأنهم أشدُّ كفرًا، وأعظم عذابًا، فانتقل من الحسن إلى السيئ، ثم إلى الأسوأ.



4) في إظهار بعض الناس الإيمانَ مع كفرهم في الباطن دلالةٌ على ظهور الإسلام وقوة شوكته وقت نزول الآيات؛ لأنهم إنما سلكوا هذا المسلك لِتَسلَمَ لهم دماؤهم وأموالهم؛ ولهذا لم يَظهَرِ النفاق إلا في المدينة بعد أن قويتْ شوكةُ الإسلام.



5) أن الإيمان بالله؛ بربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، هو أصل الإيمان وأعظم أركانه؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ ﴾ [البقرة: 8].



6) أن الإيمان باليوم الآخر من أعظم أركان الإيمان؛ لقرنه بالإيمان بالله تعالى؛ لقوله تعالى: ﴿ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ ﴾ [البقرة: 8]، وهذا يَرِدُ كثيرًا في القرآن الكريم؛ لأن الإيمان باليوم الآخر من أعظم ما يحفز ويحمل على العمل.



7) أن يوم القيامة هو آخر الأيام؛ لقوله تعالى: ﴿ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ ﴾؛ ولهذا يقال: إن آخر ليلة من الدنيا صبيحتها يوم القيامة.



8) مخادعة المنافقين اللهَ والذين آمنوا، وهم في الحقيقة إنما يَخدَعون أنفسهم؛ لأن الله عز وجل لا يُخدَع، ولا يَخفى عليه شيء، ولأن خداعهم للمؤمنين لا يضرُّهم، وإنما يعود ضرره على المنافقين أنفسِهم؛ لقوله تعالى: ﴿ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ ﴾ [البقرة: 9].



9) أن سبب ضلال المنافقين مرضُ قلوبهم؛ لقوله تعالى: ﴿ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ﴾ [البقرة: 10].



10) إثبات زيادة الأعمال صالحة أو غير صالحة، وزيادة الإيمان والكفر؛ لقوله تعالى: ﴿ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ﴾ [البقرة: 10].



11) الوعيد الشديد للمنافقين بالعذاب الأليم بسبب كذبهم ونفاقهم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ﴾ [البقرة: 10]، وفي هذا ذم الكذب والنفاق.



12) ربط المسبَّبات من العقوبات وغيرها بأسبابها، وأن الله عز وجل لا يعذِّب أحدًا إلا بذنب؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ ﴾.



13) زعم المنافقين الإصلاح، والرد عليهم، وبيان أنهم هم المفسدون في الأرض حقيقة؛ لقوله تعالى: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ ﴾ [البقرة: 11، 12].



14) تحريم الإفساد في الأرض، وأن النفاق من أعظم الإفساد في الأرض؛ لقوله تعالى: ﴿ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ ﴾ [البقرة: 11].



15) ينبغي الحذر من المنافقين، وصفاتهم الذميمة، فهم يدَّعون الإيمان وهم كاذبون، ويزعمون الإصلاح وهم المفسدون.



16) موت شعور المنافقين، وضعف أحاسيسهم، وانطماس بصائرهم، وعمى قلوبهم، وهذا من أعظم البلوى؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمَا يَشْعُرُونَ ﴾ [البقرة: 9]، وقوله تعالى: ﴿ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾ [البقرة: 12].



17) وجوب الإيمان بكل ما أوجَب الله الإيمان به؛ لقوله تعالى: ﴿ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ ﴾ [البقرة: 13].



18) شدة طغيان المنافقين وإعجابهم بأنفسهم؛ لإنكارهم على من يدعوهم إلى الإيمان، ورميهم المؤمنين بالسَّفَهِ؛ لقوله تعالى: ﴿ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ﴾ [البقرة: 13].



19) جرأة المنافقين ونحوهم من أعداء الله ورسله على وصف الرسل وأتباعهم بأبشع الأوصاف؛ تنفيرًا منهم؛ لقوله تعالى: ﴿ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ﴾، وكما قال تعالى: ﴿ كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ﴾ [الذاريات: 52].



20) دفاع الله عز وجل عن المؤمنين وردُّه رميَ المنافقين لهم بالسفه، وبيان وتأكيد أن المنافقين هم السفهاء؛ لقوله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ ﴾ [البقرة: 13].



21) جهل المنافقين وعدم علمهم بما ينفعهم حقيقة؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 13]، فجمع الله لهم بين السفه وعدم الفهم؛ لأن نظرتهم للحياة نظرة مادية بهيمية، يريد الواحد منهم العيش ولو عاش عيشة الذلِّ والخسف، عيشة الحمار.



22) أن كل من لم يؤمِنْ فهو سفيه جاهل؛ لقوله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 13]، وكما قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ ﴾ [البقرة: 130].



23) ذلُّ المنافقين وخوفهم من الناس، وتَذبذبُهم بين أهل الإيمان وأهل الكفر؛ لقوله تعالى: ﴿ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ ﴾ [البقرة: 14].



24) ذم المنافقين؛ لأن الله سمَّى كبراءهم ورؤساءهم شياطين، فقال: ﴿ وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ ﴾ [البقرة: 14].



25) استهزاء المنافقين بالمؤمنين بقولهم إذا لقوهم: "آمَنَّا"؛ ومن ثم قولهم إذا خلوا إلى شياطينهم: ﴿ إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴾ [البقرة: 14].



26) أن الله يستهزئ بمن يستهزئ به أو برسله وأوليائه أو بشرعه على سبيل المجازاة لهم، وهذا حقٌّ؛ لقوله تعالى: ﴿ اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ ﴾ [البقرة: 15]، فزيَّن لهم ما هم عليه من النفاق بعصمة دمائهم وأموالهم، حتى ظنوا أنهم مع المؤمنين، مع ما أعدَّ لهم في الآخرة من العذاب الأليم.



27) أن الجزاء من جنس العمل، فالله عز وجل إنما يستهزئ بالمستهزئين، وهذا عدل وحق.



28) إمداد المنافقين والإملاء لهم وتركُهم على ما هم عليه من العتو والعناد؛ ليزدادوا طغيانًا وإثمًا؛ لقوله تعالى: ﴿ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾ [البقرة: 15].



29) أن الطغيان ومجاوزة الحد سببٌ للضلال والحيرة، وعمى البصيرة؛ لقوله تعالى: ﴿ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾.



30) أن الله عز وجل يملي للظالم؛ حتى يستمر ويزداد في طغيانه، حتى إذا أخذه لم يُفلِتْه.



31) تحقير المنافقين وبيان سفههم وفساد رأيهم، حيث اشتروا الضلالة بالهدى، واختاروا الكفر على الإيمان؛ لقوله تعالى: ﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى ﴾ [البقرة: 16].



32) خسران المنافقين الصفقتين، فلا تجارتهم ربحت - فيما يطمعون فيه بالربح - ولا اهتدَوا لطريق الحق؛ لقوله تعالى: ﴿ فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾ [البقرة: 16].



وبهذا خسروا الخسران المبين، كما قال تعالى: ﴿ قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ﴾ [الزمر: 15].




33) أن الربح كلَّ الربح في اتباع هدى الله والإيمان به، وأن الخسران كلَّ الخسران في الضلال والكفر.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى: ﴿ ثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا... ﴾















قال الله تعالى: ﴿ مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ * أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ * يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 17 - 20].







ذكر الله عز وجل في الآيات السابقة من قوله تعالى: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ [البقرة: 8]، إلى قوله: ﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾ [البقرة: 16] - دعوى المنافقين الإيمانَ كذبًا، ومخادعتهم وإفسادهم في الأرض، وزعمهم الإصلاح، ورميهم المؤمنين بالسفه واستهزائهم بهم، وردَّ عليهم في ذلك كله وبيَّن أنهم الذين اشتروا الضلالة بالهدى، فخسروا الصفقتين؛ فلم تربح تجارتهم، ولم يهتدوا للحق.







ثم ضرب لهم ولما هم عليه من النفاق والحال السيئة مثَلينِ في هذه الآيات: أحدهما: ناريٌّ، فيه بيان عظم ما هم فيه من الظلمات والضلال والحيرة، والثاني: مائيٌّ، فيه بيان عظم ما هم فيه من الخوف.







وضرب الأمثال في القرآن الكريم لتقريب المعاني، فَيُشبَّه أمر معنوي بأمر حسي، وقد يشبه أمر حسي بأمر حسي أوضح منه، وقد يشبه أمر معنوي بأمر معنوي أظهر منه، وكل ذلك بقصد الإيضاح والبيان.







قوله تعالى: ﴿ مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 17، 18].







هذا هو المَثَل الناريُّ، فشبه الله المنافقين بمن استوقد نارًا... إلخ.







قوله: ﴿ مَثَلُهُمْ ﴾؛ أي: مَثَلُ المنافقين، أو فريق منهم، وهم الذين آمنوا ثم كفروا.







﴿ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ﴾:الكاف للتشبيه، والمثل: الشَّبَهُ، أي: كشَبَهِ الذي استوقد نارًا في ليلة مظلمة في مفازة؛ أي: طلب من غيره أن يوقد له نارًا، أو أن يعطيه جذوة من نار، أو أوقد نارًا بنفسه، وعلى هذا تكون السين والتاء فيه للمبالغة، وضرب هنا مثل الجماعة بالواحد، كما قال تعالى: ﴿ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ ﴾ [الأحزاب: 19]، وقال تعالى: ﴿ مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ﴾ [لقمان: 28].







﴿ فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ﴾:"ما" موصولة؛ أي: فلما أنارت الذي حول هذا المستوقد، فانتفع بها وأبصر ما عن يمينه وشماله، وما أمامه وما خلفه.







﴿ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ﴾: جواب الشرط "لما" أي: ذهب الله بما ينفعهم وهو النور، وأبقى لهم ما يضرهم وهو الإحراق والدخان؛ ولهذا لم يقل: ذهب الله بنارهم.







وفي التعبير بقوله: ﴿ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ﴾ دون أن يقول "أذهب الله نورهم" تأكيدٌ لعدم عود النور إليهم؛ لأنه لو قال: أذهب الله نورهم، لاحتمل رجوع النور إليهم، فلما قال: ﴿ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ﴾ دلَّ ذلك على تأكيد عدم عودة النور إليهم.







وجمع الضمير هنا وفيما بعده؛ لأن الاسم الموصول "الذي" يفيد العموم؛ أي: ذهب الله بنور هذا المستوقِد ومن معه، وترتيب ذهاب نورهم بعد الإضاءة ترتيب الجواب على الشرط يدلُّ على أنه بمجرد الإضاءة ذهب النور.







وقوله: ﴿ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ﴾ ولم يقل: بضوئهم، مع قوله: ﴿ فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ﴾؛ لأن الضوء هو زيادة النور، فإذا ذهب النور فذهاب زيادته - وهو الضوء - من باب أَولى.







﴿ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ ﴾:ظلُمات: جمع ظُلْمة، وهي ظلمة الليل؛ لأن استيقاد النار للإضاءة لا يكون إلا في الليل، والنار إنما تضيء في الليل لا في النهار.







وأيضًا ظلمة أخرى، وهي التي تحصل بعد ذهاب النور وانطفائه مباشرة، وهي أضعاف الظلمة الموجودة قبل إيقاد النار.








﴿ لَا يُبْصِرُونَ ﴾تأكيد من حيث المعنى لقوله: ﴿ فِي ظُلُمَاتٍ ﴾ دالٌّ على شدة الظُّلمة؛ أي: لا يبصرون أيَّ شيء مهما كان كبيرًا أو صغيرًا، قريبًا أو بعيدًا، أو غير ذلك.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى: ﴿ صم بكم عمي فهم لا يرجعون ﴾

﴿ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ ﴾ [البقرة: 18]: خبر لمبتدأ محذوف؛ أي: هم صمٌّ بكم عمي.
و"صم" جمع أصَمَّ، وهو الذي لا يسمع؛ أي: صُمٌّ لا يسمعون أيَّ صوت مهما كان عاليًا أو منخفضًا.

﴿ بُكْمٌ ﴾ جمع "أبكم"، وهو الذي لا ينطق؛ أي: بكم لا ينطقون بأي كلمة.

﴿ عُمْيٌ ﴾ جمع "أعمى"، وهو الذي لا يُبصر؛ أي: عمي لا يبصرون أي شيء مهما كان.

﴿ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 18]: الفاء: عاطفة، وفيها معنى السببية؛ أي: فهم بسبب ذلك لا يرجعون إلى ما كانوا عليه قبل استيقاد النار وبعده، وعمَّا هم عليه من الصم والبكم والعمى؛ فبقُوا في الظلمات ضالين متحيرين.

فشبَّه الله عز وجل حال المنافقين في اشترائهم الضلالة بالهدى، وما هم فيه من الظلمات والضلال والحيرة - بمن استوقد نارًا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم، فكما أن هذا المستوقد قد صار هو ومن معه في أشد الظلمات الحسية بعد ذهاب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون، صم الآذان فلا يسمعون، وبكم الألسنة فلا ينطقون، وعمي الأبصار فلا يُبصِرون، فهم لا يتمكنون من الرجوع إلى حالهم قبل هذه الظلمات، فكذلك حال المنافقين يُعطَون في الدنيا نورًا معنويًّا ظاهرًا حسب إيمانهم الظاهر، يعيشون به بين المؤمنين عيشة مادية بهيمية، يأمنون فيها على أنفسهم وأموالهم وأعراضهم، مع ما في قلوبهم وباطنهم من الظلمات المعنوية الشديدة والمتراكمة؛ ظلمات الجهل والكفر، والشك والنفاق، والتذبذب والحيرة، لا يبصرون ولا يهتدون إلى طريق الحق، صم القلوب لا يستمعون إلى داعي الحق، ولا ينتفعون بما يسمعون فكأنهم لا يسمعون، كما قال: ﴿ وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ ﴾ [الأنفال: 21].

قال الشاعر:
صُمٌّ إذا سَمِعوا خيرًا ذُكِرتُ به *** وإنْ ذُكِرتُ بسوء عندهم أَذِنُوا[1]


بكم الألسنة لا ينطقون بالحق، ولا يسألون عنه، فكأنهم لا ينطقون.

عُمْي القلوب لا ينظرون في آيات الله الكونية والشرعية، ولا يتأملون فيها، ولا يهتدون بها في معرفة الحق، كما قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ﴾ [الأعراف: 179]، وقال تعالى: ﴿ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ﴾ [الأحقاف: 26]، وقال تعالى: ﴿ وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 171].

كما يُعطى المنافقون يوم القيامة بصيصًا من النور الظاهر يذهب وينطفئ على جسر جهنم أحوجَ ما كانوا إليه، فيَضِلُّون في أحْلَكِ الظلمات، ويكردسون في النار، قال تعالى: ﴿ يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ ﴾ [الحديد: 13].


وقال صلى الله عليه وسلم: ((إن الله يعطي كلَّ مؤمن ومنافق نورًا، ثم يتبعونه، وعلى جسر جهنم كلاليبُ وحسك تأخذ من شاء الله تعالى، ثم يُطفَأ نور المنافقين، ثم ينجو المؤمنون))[2].

قال ابن القيم:
"وقد فسِّرت تلك الإضاءة وذهاب النور بأنها في الدنيا، وفسِّرت بأنها في البرزخ، وفسِّرت بيوم القيامة، والصواب أن ذلك شأنهم في الدور الثلاث، فإنهم لما كانوا كذلك في الدنيا جُوزُوا في البرزخ وفي القيامة بمِثل حالهم، جزاءً وفاقًا: ﴿ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴾ [فصلت: 46]؛ فإن المعاد يعود إلى العبد فيه ما كان حاصلًا منه في الدنيا؛ ولهذا يسمى يوم الجزاء ﴿ وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا ﴾ [الإسراء: 72]، ﴿ وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى ﴾ [مريم: 76]، ومن كان مستوحشًا مع الله بمعصيته إياه في هذه الدار، فوحشته معه في البرزخ ويوم المعاد أعظمُ وأشد، ومن قرَّت عينه به في هذه الحياة الدنيا، قرَّت به عينه يوم القيامة وعند الموت ويوم البعث، فيموت العبد على ما عاش عليه، ويُبعث على ما مات عليه، ويعود عليه عملُه بعينه"[3].

وفي قوله تعالى: ﴿ مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ﴾ [البقرة: 17] إشارة إلى أن المنافقين لما آمَنوا بألسنتهم ولم تؤمِن قلوبُهم، كان ما معهم من النور كالمستعار، وذلك إنما حصل لهم بسبب وجودهم بين ظهرانَي المؤمنين.

وفي قوله: ﴿ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ﴾ [البقرة: 17] إشارة إلى أن النور لم ينفذ إلى قلوب هؤلاء المنافقين، وإنما كان خارجًا عنها؛ لذا لم يستفيدوا منه إلا استفادة ظاهرة مادية مؤقتة.

وفي قوله تعالى: ﴿ فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ﴾ [البقرة: 17] تشبيه للمنافقين بمن حصلت له إضاءة ثم أعقبها ذهاب النور وتركهم في ظلمات لا يبصرون؛ لأن المنافقين آمنوا ثم كفروا، أو لأنهم آمنوا بألسنتهم وكفروا بقلوبهم، كما قال تعالى: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ﴾ [المنافقون: 3].

وفي قوله تعالى: ﴿ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ﴾ تأكيد لذهاب النور كلية عن هذا المستوقد ومن معه، وذهاب الإضاءة من باب أولى؛ لأنها ثمرة النور، ففيها تأكيد بانعدام النور كلية من قلوب هؤلاء المنافقين في الدنيا، فهم في حيرة واضطراب وشك وجهل وكفر، وهكذا حالهم في البرزخ وفي عرصات القيامة.

وفيه دلالة على أن النور من الله عز وجل يعطيه من يشاء بفضله، ويمنعه عمن يشاء بعدله، كما قال تعالى: ﴿ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ ﴾ [النور: 35]، وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ ﴾ [النور: 40].

وهنا إشارة إلى أن نور الإيمان يحتاج إلى مادة من العلم النافع والعمل الصالح يقوم بها ويدوم، وإلا انطفأت جذوته، كما أن النار بحاجة إلى مادة وقود وإلا انطفأت.

وفي تشبيههم بأشد الظُّلمتين - وهي الظلمة الحادثة بعد ذهاب النور - بيانُ ما هم فيه من الحيرة والشكوك والكفر مما ليس عند الكافر صراحة؛ لأنه لم يخرج من الظلمة قط، وقد خرجوا منها ثم ارتكسوا، أو لأنهم آمنوا في الظاهر وكفروا في الباطن.

قال ابن القيم: "فهذه حال من أبصَرَ ثم عَمِيَ، وعرَف ثم أنكَر، ودخل الإسلام ثم فارقه بقلبه، فهو لا يرجع إليه؛ ولهذا قال: ﴿ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 18]"[4].

وأفرد النور وجمع الظلمات، كما في قوله تعالى: ﴿ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾ [البقرة: 257]، وقال تعالى: ﴿ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ ﴾ [إبراهيم: 1]؛ وذلك لأن طريق الحق واحد وهو صراط الله المستقيم، وطرق الباطل متعددة متشعبة، كما قال تعالى: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ﴾ [الأنعام: 153].

وفي قوله تعالى: ﴿ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ ﴾ [البقرة: 18] تشبيه المنافقين بمن فقدوا حواسَّ السمع والنطق والبصر؛ لأنهم لم ينتفعوا بها، فهم صُمٌّ عن سماع الحق والانتفاع به، بُكْمٌ عن قول الحق والنطق به، عُميٌ عن النظر والتأمل في آيات الله بأبصارهم وبصائرهم.

قال ابن القيم: "فإن الهدى يدخل على العبد من ثلاثة أبواب: مما يسمعه بأذنه، ويراه بعينه، ويعقله بقلبه، وهؤلاء قد سُدَّتْ عليهم أبواب الهدى، فلا تسمع قلوبهم شيئًا، ولا تبصره، ولا تعقل ما ينفعها"[5].

وقال أيضًا: "فسد السمع بالصمم، والبصر بالعمى، والقلب بالبكم"[6].

ولهذا قال عز وجل: ﴿ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 18]؛ أي: لا يرجعون ولا يخرجون عما هم فيه من ظلمات الجهل والشك والكفر والنفاق؛ لحرمانهم من نور الله عز وجل، وانسداد أبواب الهداية لديهم بالصمم والبكم والعمى، نسأل الله تعالى الهداية والعافية، وصدق الله العظيم: ﴿ وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ ﴾ [النور: 40].


[1] البيت لقعنب بن أم صاحب. انظر: "أمالي المرتضى" 1/32.


[2] أخرجه مسلم في الإيمان - آخر أهل النار خروجًا منها (191)، وأحمد (3/ 383)- من حديث جابر بن عبدالله رضي الله عنهما.

[3] انظر "بدائع التفسير" (1/ 281).

[4] انظر "بدائع التفسير" (1/ 272).

[5] انظر "بدائع التفسير" (1/ 273).

[6] انظر "بدائع التفسير" (1/ 285).

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى









﴿ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ... ﴾








قوله تعالى: ﴿ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ * يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 19، 20].







هذا هو المَثَل الثاني الذي ضربه الله للمنافقين وأعمالهم وأحوالهم، وهو المثل المائيُّ، وفيه بيان ما هم فيه من شدة الخوف.







قوله تعالى: ﴿ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ﴾ [البقرة: 19].







قوله: ﴿ أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ ﴾ "أو": عاطفة، وهي للتنويع والتقسيم، والكاف للتشبيه بمعنى "مثل"؛ أي: أو مَثلهم مثل أصحاب صيِّب.







و "الصيب" المطر الذي يصوب؛ أي: ينزل وينحدر من السماء بسرعة وبكثرة، كما قال الشاعر:

كأنهمُ صابتْ عليهم سحابة

صواعقها لطَيْرِهنَّ دبيبُ

فلا تعد لي بَيني وبين مُغَمَّر

سُقِيتِ روايا المزن حين تصوب[1]

والمراد بالسماء العلو.







﴿ فِيهِ ظُلُمَاتٌ ﴾: وهي: ظلمة الليل، بدليل قوله: ﴿ يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ ﴾ [البقرة: 20]، وقوله: ﴿ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ ﴾ [البقرة: 20]، وهذا لا يكون إلا في الليل، وظلمة السحاب المتراكم بعضه فوق بعض، وظلمة المطر الكثيف، فهي ظلمات ثلاث، ونكِّرت للتعظيم.







﴿ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ ﴾؛ أي: وفيه رعد وبرق، و"الرعد" هو الصوت الذي يُسمع من السحاب، وقد يكون ذلك بسبب احتكاك السحاب، أو زجر الملَك، أو غير ذلك، و"البرق" هو النور الذي يلمع في السحاب، وقد يكون ذلك بسبب اجتماع سالب وموجب، أو غير ذلك، وكل ذلك بقدرة وتدبير العليم القدير.







﴿ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ ﴾: الضمير في "يجعلون" يرجع إلى أصحاب الصيِّب؛ أي: يجعل أصحاب الصيب ﴿ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ ﴾.



و "الأصابع" جمع "إصبع".







والمعنى يجعلون بعض أصابعهم في آذانهم؛ أي: يجعل كل واحد منهم إصبعه في أذنه؛ أي: بعض إصبعه، وهي الأُنملة التي يمكن دخولها في الأذن.







﴿ مِنَ الصَّوَاعِقِ ﴾: "من" سببية؛ أي: بسبب الصواعق، و"الصواعق": جمع صاعقة مأخوذة من "الصعق"، وهو الإهلاك؛ لأنها تُهلِك وتُحرق ما أصابته من إنسان أو حيوان أو نبات أو غير ذلك.







﴿ حَذَرَ الْمَوْتِ ﴾؛ أي: خوف الموت، والموت: ضد الحياة، وهو عبارة عن خروج الروح عن البدن ومفارقتها له، وهو أمرٌ كتَبَه الله عز وجل على جميع الخلق، كما قال تعالى: ﴿ كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ﴾ [آل عمران: 185، الأنبياء: 35، العنكبوت: 57]، وقال تعالى: ﴿ كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾ [الرحمن: 26، 27]، وقال تعالى مخاطبًا نبيَّه صلى الله عليه وسلم: ﴿ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ ﴾ [الزمر: 30].







وقال جبريل للنبي صلى الله عليه وسلم: ((يا محمد، عِشْ ما شئت فإنك ميت، وأَحبِبْ ما شئت فإنك مُفارِقُه))[2].







قال الشاعر:



كُتِبَ الموتُ على الخلقِ فكمْ = فَلَّ مِن جمعٍ وأفنى من دُوَلْ[3]









وقال الآخر:



و الموت ما منه ملاذٌ ومهربُ = متى حطَّ ذا عن نعشِه ذاك يَركَبُ[4]









﴿ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ ﴾: وعيد وتهديد للكافرين من المنافقين وغيرهم؛ أي: محيط بالكافرين علمًا وقدرة فلا يفوتونه ولا يعجزونه، ولا يُغني عنهم سدُّ الآذان بالأصابع؛ لأنه لا ينجي حذرٌ مِن قدر، وأظهَرَ في مقام الإضمار فلم يقل: "محيط بهم"، بل قال: ﴿ بِالْكَافِرِينَ ﴾؛ لإثبات كفر هؤلاء المنافقين، وأنه سبب وعيدهم، وليعم ذلك جميعَ الكافرين، كما قال تعالى: ﴿ بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ * وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ ﴾ [البروج: 19، 20].







[1] البيتان لعلقمة بن عبدة، انظر "ديوانه" ص (34، 46).




[2] أخرجه من حديث سهل بن سعد رضي الله عنه: الحاكم في "المستدرك" (4/ 360) حديث (7921)، وأبو نعيم في الحلية (3/ 253)، والبيهقي في "شعب الإيمان" (349 حديث (1054)، وأخرجه البيهقي أيضًا في "الشعب" من حديث جابر رضي الله عنه، وأخرجه أبو نعيم أيضًا في "الحلية" (3/ 202) من حديث علي رضي الله عنه. وصححه السيوطي في "الجامع الصغير" (89).




[3] البيت لابن الوردي. انظر: "ديوانه" ص71.





[4] البيت للشاعر ابن عثيمين من قصيدة له في رثاء صديقه عبدالله العجيري، مطبوعة بملحق في آخر "ديوان ابن مشرف" ص187.