أهمية عمل القلب

[ابوالوليد المسلم]

أهمية عمل القلب

إبراهيم الدميجي


الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله، أما بعد:
فإنَّ شأن القلب عظيم جدًّا، فهو موضع نظرِ الله تعالى من العبد، كما قال صلى الله عليه وسلم: «إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم»[1].


والمؤسف غفلة بعض الفضلاء عنها، ولا أقصد مَنِ انحرف اعتقادًا أو سلوكًا؛ كالمتكلمين أو الصوفية، بل من معشر أهل السنة والجماعة المتبعين لسلف أمتهم الصالح، فكيف يغفلون عن منبع السعادة والفلاح، وهو صلاح القلب؟!


قال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى معلقًا على حديث النبي صلى الله عليه وسلم: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله؛ ألا وهي القلب»[2]: فيه إشارة إلى أن صلاح حركات العبد بجوارحه، واجتنابه للمحرمات، واتقائه للشر بحسب صلاح حركة قلبه، فإن كان قلبه سليمًا، ليس فيه إلا محبة الله تعالى، ومحبة ما يحبه الله، وخشية الله، وخشية الوقوع فيما يكرهه؛ صلحت حركات الجوارح كلها، ونشأ عن ذلك اجتناب المحرمات كلها، وتوقي الشبهات؛ حذرًا من الوقوع في المحرمات، وإن كان القلب فاسدًا، قد استولى عليه اتباع الهوى، وطلب ما يحبه ولو كرهه الله، فسدت حركات الجوارح كلها، وانبعثت إلى كل المعاصي والمشتبهات بحسب اتباع هوى القلب.


ولهذا يقال: القلب ملك الأعضاء، وبقية الأعضاء جنوده[3]، وهم مع هذا جنود طائعون له، منبعثون في طاعته وتنفيذ أوامره، لا يخالفونه في شيء من ذلك، فإن كان الملك صالحًا كانت هذه الجنود صالحة، وإن كان فاسدًا كانت جنوده بهذه المشابهة فاسدة، ولا ينفع عند الله إلا القلب السليم، كما قال تعالى: ﴿ يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴾ [الشعراء: 88، 89].


وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في دعائه: «اللهم إني أسألك قلبًا سليمًا»[4]. فالقلب السليم هو السالم من الآفات والمكروهات كلها، وهو القلب الذي ليس فيه سوى محبة الله وخشيته وخشية ما يُباعد منه، وفي مسند الإمام أحمد رضي الله عنه، عن أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لا يستقيم إيمان عبد حتى يستقيم قلبه»[5]. والمراد باستقامة القلب أن يكون ممتلئًا من محبة الله تعالى ومحبة طاعته وكراهة معصيته.


وقال الحسن لرجل: داوِ قلبك؛ فإن حاجة الله إلى العباد صلاح قلوبهم[6]. يعني أن مراده منهم ومطلوبه صلاح قلوبهم، فلا صلاح للقلوب حتى تستقر فيها معرفة الله وعظمته، ومحبته وخشيته ومهابته ورجاؤه والتوكل عليه، ويمتلئ من ذلك، وهذا هو حقيقة التوحيد، وهو معنى لا إله إلا الله، فلا صلاح للقلوب حتى يكون إلهها الذي تألهه وتعرفه وتحبه وتخشاه هو إله واحد لا شريك له، ولو كان في السموات والأرض إله يؤله سوى الله لفسدت بذلك السموات والأرض، كما قال تعالى: ﴿ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴾ [الأنبياء: 22]، فعلم بذلك أنه لا صلاح للعالم العلوي والسفلي معًا حتى تكون حركات أهلها كلها لله، وحركات الجسد تابعة لحركة القلب وإرادته...»[7].


وللإمام ابن القيم رحمه الله تعالى كلام نفيس في الفوائد؛ حيث قال: «أَنْزَهُ الموجودات[8] وأطهرها وأنورُها وأشرُفها وأعلاها ذاتًا وقدرًا وأوسعُها- عرشُ الرحمن جل جلاله؛ ولذلك صلح لاستوائه عليه.


وكل ما كان أقرب إلى العرش، كان أنور وأنزه وأشرف مما بَعُد عنه؛ ولهذا كانت جنة الفردوس أعلى الجنان وأشرفها وأنورها وأجلَّها؛ لقربها من العرش، إذ هو سقفها.


وكل ما بعد عنه كان أظلم وأضيق. ولهذا كان أسفلُ سافلينَ شرَّ الأمكنة وأضيقَها وأبعدَها من كل خير.


وخَلَقَ الله القلوب وجعلها محلًّا لمعرفته ومحبته وإرادته، فهي عرش المثل الأعلى الذي هو معرفته ومحبته وإرادته، قال تعالى: ﴿ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [النحل: 60]، وقال تعالى: ﴿ وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [الروم: 27]، وقال تعالى: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11]. فهذا من المثل الأعلى، وهو مستوٍ على قلب المؤمن؛ فهو عرشه.


وإن لم يكن أطهر الأشياء وأنزهها وأطيبها وأبعدها عن كل دنس وخبث؛ لم يصلح لاستواء المثل الأعلى عليه معرفةً ومحبةً وإرادةً، فاستوى عليه مثلُ الدنيا الأسفل ومحبتُها وإرادتُها والتعلُّق بها، فضاق وأظلم وبعد من كماله وفلاحه، حتى تعود القلوب على قلبين: قلبٍ هو عرش الرحمن؛ ففيه النور والحياة والفرح والسرور والبهجة وذخائر الخير، وقلب هو عرش الشيطان؛ فهناك الضيق والظلمة والموت والحزن والغمُّ والهمُّ، فهو حزين على ما مضى، مهموم بما يُستقبل، مغموم في الحال»[9].


والله أعلم، وصلى الله على محمد وآله، والحمد لله رب العالمين.

[1] رواه مسلم (2564).

[2] البخاري (52)، ومسلم (1599).

[3] من كلام أبي هريرة رضي الله عنه.

[4] أحمد (17114)، والطبراني في الكبير (7/ 335، 336) بسند جوَّده الألباني في الصحيحة (3228).

[5] أحمد (13048)، وصححه الألباني في الصحيحة (6/ 822).

[6] ذكره في جامع العلوم (1/ 73) وذكره الغزالي في الإحياء (5/ 125).

[7] جامع العلوم والحكم (ص73).

[8] لو قال «المخلوقات» لكان أليق، والله أعلم.

[9] الفوائد (ص 38).