«عون الرحمن في تفسير القرآن» ------متجدد إن شاء الله

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا ﴾


قوله تعالى: ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 106].

نبذ أهل الكتاب كتاب الله القرآن الكريم وراء ظهورهم، وكذبوا نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم زاعمين بأنهم يؤمنون بما أنزل عليهم ومنكرين نسخ شريعتهم، فأنزل الله تعالى هذه الآية، تبين جواز النسخ بين الشرائع، وفي الشريعة الواحدة، كما بيّن عز وجل- قبل هذا- تكذيبهم للأنبياء، وقتلهم لهم، خلاف ما يزعمون من تمسكهم بدينهم، وأن غاية ما حملهم على نبذ كتاب الله- عز وجل- وتكذيب رسوله هو البغي والحسد.

قوله: ﴿ مَا نَنْسَخْ ﴾ قرأ ابن عامر: "ما نُنْسِخ" بضم النون وكسر السين، وقرأ الباقون: ﴿ مَا نَنْسَخْ ﴾ بفتح النون والسين.

و"ما" في قوله: ﴿ مَا نَنْسَخْ ﴾ اسم شرط جازم، و"ننسخ" فعل الشرط، وجوابه "نأت".

وقد تكلم عز وجل عن نفسه في قوله "ننسخ" و"ننسها" و"نأت" بضمير الجمع تعظيماً لنفسه؛ لأنه العظيم سبحانه.

والنسخ لغة: الرفع والإزالة[1]، يُقال: نسخت الشمس الظل، ونسخت الريح الأثر، أي: أزالته، ومنه النسخ في القرآن الكريم، كما في هذه الآية ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ ﴾ أي: ما نرفع ونزل من لفظ آية أو حكمها، أو لفظها وحكمها جميعاً.

وهو شرعاً: رفع حكم دليل شرعي أو لفظه بدليل شرعي.

﴿ مِنْ آيَةٍ ﴾ "من" لبيان الجنس، والآية لغة: العلامة، وآيات الله تنقسم إلى قسمين: آيات شرعية، كما في هذه، وكما في قوله تعالى: ﴿ وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ﴾ [النحل: 101]، وآيات كونية، كما في قوله تعالى: ﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ﴾ [فصلت: 37]، وقوله تعالى: ﴿ وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ ﴾ [يس: 37]، وقوله تعالى: ﴿ وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا ﴾ [الإسراء: 59].

عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس رضي الله عنهما: "﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ ﴾: ما نبدل من آية"[2].

وعن مجاهد عن أصحاب عبدالله بن مسعود أنهم قالوا: "﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ ﴾: نثبت خطها ونبدل حكمها"[3].

فهذه الآية أظهر الأدلة وأقواها على وجود النسخ في القرآن الكريم، بمعناه الشرعي، مع وقائع النسخ الصريحة في القرآن الكريم.

﴿ أَوْ نُنْسِهَا ﴾ قرأ ابن كثير وأبوعمرو: (أو نَنْسَأْها) بفتح النون الأولى وإسكان الثانية، وهمزة ساكنة بعد السين، أي: نؤخرها ونؤجلها، ونتركها فلا ننسخها[4]، ومن ذلك "بيع النسيئة" أي: التأجيل والتأخير، ومنه قول الشاعر:

لعمرك إن الموت ما أنسأ الفتى
لكالطِّوَل المُرْخَى وثِنْياه باليَدِ[5]

وقرأ الباقون: ﴿ أَوْ نُنْسِهَا ﴾ بضم النون الأولى، وإسكان الثانية، وكسر السين، وهي تدل على معنى القراءة الأولى، أي: نؤخرها ونؤجلها، ونتركها فلا ننسخها[6].

كما تحتمل معنى آخر، وهو النسيان، أي: ذهول القلب عن الشيء، والمعنى: أو ننسها رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ حتى لا يذكرها أبداً، كما قال تعالى: ﴿ سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسَى * إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ﴾ [الأعلى: 6، 7] أي: إلا ما شاء الله أن تنساه، فتذكره، أو تُذَكَّر به، أو إلا ما شاء الله أن تنساه فلا تذكره أبداً[7].

قال قتادة في قوله: ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا ﴾ قال: "وكان الله تعالى ينسي نبيّه ما يشاء وينسخ ما يشاء"[8].

وعن ابن عباس- رضي الله عنهما- قال: قال عمر: "أقرؤنا أبي، وأقضانا علي، وإنا لندع من قول أبي، وذلك أن أبيًّا يقول: لا أدع شيئاً سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد قال الله: ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا ﴾"[9].

والفرق بين ما نسخه الله- عز وجل- وما أنسأه نبيه صلى الله عليه وسلم: أن المنسوخ قد يبقى ويذكر لفظه أو حكمه، وأما المنسأ فلا يبقى ولا يذكر لا لفظه، ولا حكمه، بل يذهل عنه القلب كلية.

﴿ نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا ﴾ جواب الشرط "ما" أي: بخير منها مطلقاً، في الدين والدنيا والآخرة، من حيث العمل ومن حيث الثواب والأجر وغير ذلك.

فإن كان النسخ إلى أثقل، كما في نسخ التخيير بين الصيام والإطعام بإيجاب الصيام فالخيرية فيه بمضاعفة الأجر والثواب؛ لأن الأجر على قدر المشقة، مع مراعاة التدرج في التشريع.

وإن كان النسخ إلى أخف، كما في نسخ مصابرة الواحد للعشرة في القتال، بمصابرته لاثنين فقط، وكما في نسخ وجوب قيام الليل إلى الندب، فالخيرية في هذا بالتخفيف على الأمة مع تمام الأجر.

وإن كان النسخ إلى مساوٍ ومماثل كما في نسخ التوجه إلى بيت المقدس بالتوجه إلى الكعبة فالخيرية في هذا بالاستسلام لأمر الله- عز وجل- وتمام الانقياد له.

﴿ أَوْ مِثْلِهَا ﭝ ﴾ في الخيرية، من حيث العمل والأجر وغير ذلك، أو مثلها في العمل، وإن كان خيراً منها في العاقبة والأجر.

وفي الآية إشارة إلى أن المنسوخ لابدَّ له من بدل مقارن له، مرتبط به ارتباط الشرط بجوابه.

فما ينسخه الله- عز وجل- من الآيات، أو ينسئه نبيه صلى الله عليه وسلم، أو يؤخره فلا ينسخه، أو يؤخر نزوله فلا ينزله يأت بخير منه أو مثله عملاً وثواباً وغير ذلك، ديناً ودنيا وأخرى.

والبدل الذي هو خير من المنسوخ أو مثله قد يكون هو الناسخ نفسه، وقد يكون هو وغيره مما يأتي به الله عز وجل.

﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ الهمزة للاستفهام التقريري في هذا الموضع والذي بعده، و"أنَّ" للتوكيد في هذا الموضع والذي يليه، أي: قد علمت ﴿ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾. وهمزة الاستفهام إذا جاء بعدها "لم" فمعناها التقرير.

والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، ولكل من يصلح له، أي: أنك قد علمت وعلم كل مخاطب: ﴿ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾.

وقدم المتعلِّق في قوله: ﴿ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ لتأكيد شمول قدرته- عز وجل- لكل شيء، مهما كان، وأيـًّا كان، صغيراً أو كبيراً، قليلاً أو كثيراً، ومن ذلك: قدرته- عز وجل- على نسخ ما شاء من الآيات، أو إنسائها، والإتيان بخير منها، أو مثلها، وغير ذلك.

و﴿ قَدِيرٌ ﴾ على وزن "فعيل" يدل على كمال قدرته- عز وجل- أي: أنه عز وجل ذو القدرة التامة العظيمة و"القدير" اسم من أسمائه- عز وجل-، ومعناه: الذي يفعل ما أراد بلا عجز، كما قال تعالى: ﴿ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ ﴾ [البروج: 16]، وقال عز وجل: ﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا ﴾ [فاطر: 44].

[1] ويأتي النسخ لغة بمعنى النقل، ومنه قوله تعالى: ﴿ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾ [الجاثية: 29].

[2] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 389)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 201) - الأثر (1065).

[3] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 390).

[4] انظر: "جامع البيان" (2/ 393-395)، "الحجة في القراءات" ص (109).

[5] البيت لطرفة بن العبد. انظر "ديوانه" ص (37)، "جامع البيان" (2/ 394). والبيت في الديوان: لعمرك إن الموت ما أخطأ الفتى...

[6] انظر: "جامع البيان" (2/ 393-395)، "الحجة في القراءات" ص (109).

[7] انظر: "جامع البيان" (2/ 390-393).

[8] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 391).

[9] أخرجه البخاري في "التفسير" (4481).

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى: ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ... ﴾


قوله تعالى: ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴾ [البقرة: 107].

قوله: ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ الاستفهام للتقرير- كما سبق بيانه، أي: قد علمت أن الله له وحده ملك السماوات والأرض.

وقدم الخبر في قوله: ﴿ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾لإفادة الحصر والاختصاص، أي: أن لله- عز وجل- وحده خاصة ملك السماوات والأرض، خلقاً وملكاً وتدبيراً، لا شريك له في ذلك، كما قال تعالى: ﴿ قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ ﴾ [سبأ: 22]. فله- عز وجل- وحده ملك السماوات السبع والأرضين السبع وما بينهما.

ومن قدرته عز وجل على كل شيء وملكه للسموات والأرض أنه ينسخ ما يشاء، ويثبت ما يشاء، كما قال عز وجل:
﴿ يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾ [الرعد: 39].


﴿ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴾ الواو: استئنافية و"ما" نافية، والخطاب للمؤمنين، أي: وما لكم سوى الله ﴿ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴾"من" زائدة من حيث الإعراب، مؤكدة للنفي من حيث المعنى، أي: ما لكم سوى الله أيُّ ولي يتولاكم، فيجلب لكم النفع والخير.

﴿ وَلَا نَصِيرٍ ﴾ معطوف على ما قبله و"لا" مؤكدة للنفي، أي: وما لكم من دون الله أيُّ نصير ينصركم، ويدفع عنكم الضر والشر.

قال الشاعر:

يا نفسُ مالكِ دونَ اللهِ من واقي

وما على حدَثَان الدَّهرِ من باقِي[1]

وفي قوله تعالى: ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴾ [البقرة: 106، 107] بعد تقرير ثبوت النسخ في القرآن الكريم، بقوله: ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ ﴾ [البقرة: 106] الآية: إفحام لمنكري النسخ من اليهود وغيرهم، وذلك بتقرير قدرته- عز وجل- التامة على كل شيء، وتقرير أن له ملك السموات والأرض، فهو- عز وجل- ذو القدرة التامة على كل شيء، والمشيئة النافذة، في خلقه وملكه، وحكمه وشرعه، يفعل ما يشاء، ويحكم ما يريد، لا راد لقضائه، ولا معقب لحكمه، ولا يسأل عما يفعل، وهم يُسألون، له الأمر والتدبير الكوني، وله الأمر والحكم الشرعي، يحل ما يشاء، ويحرِّم ما يشاء، ويوجِب ما يشاء، وينسخ ما يشاء، ويُثبت ما يشاء.


قال الطبري[2]: "وهذا الخبر- وإن كان من الله تعالى خطاباً لنبيه صلى الله عليه وسلم على وجه الخبر عن عظمته- فإنه منه- جلَّ ثناؤه- تكذيب لليهود، الذين أنكروا نسخ أحكام التوراة، وجحدوا نبوة عيسى ومحمد- صلى الله عليهما- لمجيئهما بما جاءا به من عند الله، بتغيير ما غيّر الله من حكم التوراة".


وقال ابن القيم[3]: "فأخبر سبحانه أن عموم قدرته وملكه، وتصرفه في مملكته وخلقه لا يمنعه أن ينسخ ما يشاء، ويثبت ما يشاء، كما أنه يمحو من أحكامه القدرية الكونية ما يشاء، ويثبت، فهكذا أحكامه الدينية الأمرية، ينسخ منها ما يشاء، ويثبت منها ما يشاء، فمن أكفر الكفر وأظلم الظلم: أن يعارض الرسول الذي جاء بالبينات والهدى، وتدفع نبوته، وتجحد رسالته، بكونه أتى بإباحة بعض ما كان محرماً على من قبله، أو تحريم بعض ما كان مباحاً لهم، وبالله التوفيق، يضل من يشاء، ويهدي من يشاء".


وقال ابن كثير[4]: "وفي هذا المقام رد عظيم، وبيان بليغ لكفر اليهود، وتزييف شبهتهم- لعنهم الله- في دعوى استحالة النسخ، إما عقلاً- كما زعمه بعضهم- جهلاً وكفراً، وإما نقلاً- كما تخرصه آخرون منهم افتراءً وكذباً".


المصدر: «عون الرحمن في تفسير القرآن»

[1] البيت لأمية بن أبي الصلت. انظر "ديوانه" ص (21).

[2]في "جامع البيان" (1 /407).

[3] انظر: "بدائع التفسير" (1 /370).

[4] في "تفسيره" (1 /217).

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى... ﴾







قوله تعالى: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾ [البقرة: 108].

قوله: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ ﴾ الآية.

رُوي عن ابن عباس- رضي الله عنهما- قال: "قال رافع بن حريملة، ووهب بن يزيد: يا محمد، ائتنا بكتاب تنزله علينا من السماء نقرؤه، وفجِّر لنا أنهارًا، نتَّبعك ونصدقك؛ فأنزل الله في ذلك من قولهم: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾ "[1].

وعن مجاهد قال: "سألت قريش محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يجعل لهم الصفا ذهبًا قال: "نعم، وهو لكم كالمائدة إن كفرتم" فأبوا ورجعوا، فأنزل الله: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ ﴾ أن يريهم الله جهرة"[2].

قوله: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ ﴾ "أم" هي المنقطعة التي بمعنى "بل" التي للإضراب الانتقالي، وهمزة الاستفهام الإنكاري، وجملة ﴿ أَنْ تَسْأَلُوا ﴾ في محل نصب مفعول ﴿ تُرِيدُونَ ﴾ والخطاب لهذه الأمة.

أي: بل أتريدون سؤال رسولكم محمد صلى الله عليه وسلم سؤال تعنت وعناد، وأضافه- عز وجل- إليهم مع أنه رسوله؛ لأنه مرسل إليهم.

﴿ كَمَا سُئِلَ مُوسَى ﴾، الكاف للتشبيه، في محل نصب نعت لمصدر محذوف، أي: كما سأل بنو إسرائيل موسى- عليه الصلاة والسلام- تعنتًا وعنادًا، وفي هذا تعريض بذمهم، حيث شددوا، فشدد الله عليهم، كما قال تعالى عنهم مخاطبًا نبينا محمدًا صلى الله عليه وسلم: ﴿ يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ﴾ [النساء: 153]، وكقولهم: ﴿ لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً ﴾ [البقرة: 55]، وقولهم: ﴿ اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ ﴾ [الأعراف: 138].

والمعنى: لا تكثروا سؤال رسولكم محمد صلى الله عليه وسلم كما أكثر اليهود سؤال موسى- عليه الصلاة والسلام.

وفي هذا تحذير لهذه الأمة، أن تحذو مع نبيها محمد صلى الله عليه وسلم حذو اليهود مع موسى- عليه السلام- في كثرة سؤالهم، مما كان سببًا لهلاكهم، كما قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ ﴾ [المائدة: 101].

وقال صلى الله عليه وسلم: "ذروني ما تركتكم، فإنما أهلك من كان قبلكم كثرة سؤالهم، واختلافهم على أنبيائهم"[3].

وقال صلى الله عليه وسلم: "إن الله فرض فرائض فلا تضيعوها، وحد حدودًا فلا تعتدوها، وسكت عن أشياء رحمة بكم غير نسيان، فلا تسألوا عنها"[4].

وقال صلى الله عليه وسلم: "إن من أعظم المسلمين في المسلمين جرمًا رجل سأل عن مسألة لم تحرم، فحرمت من أجل مسألته"[5].

وكان صلى الله عليه وسلم: "ينهى عن قيل وقال، وكثرة السؤال، وإضاعة المال"[6].

وقال صلى الله عليه وسلم: "مِن حُسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه"[7].

وقد ضرب صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم- رضي الله عنهم- في الأدب معه صلى الله عليه وسلم وقلة أسئلتهم له أروع الأمثلة، فعن أنس- رضي الله عنه- قال: "نهينا أن نسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الشيء، فكان يعجبنا أن يأتي الرجل من أهل البادية العاقل، فيسأله ونحن نسمع"[8].

وعن البراء بن عازب- رضي الله عنه- قال: "إن كان ليأتي عليَّ السنة أريد أن أسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن شيء، فأتهيب منه، وإن كنا لنتمنى الأعراب"[9].

وعن ابن عباس- رضي الله عنهما- قال: "ما رأيت قومًا خيرًا من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، ما سألوه إلا عن ثنتي عشرة مسألة، كلها في القرآن: ﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ﴾ [البقرة: 219]، و ﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ ﴾ [البقرة: 217]، و ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْيَتَامَى ﴾ [البقرة: 220]. يعني هذا وأشباهه"[10].

وقوله عز وجل: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ ﴾ لا يدل على وقوع السؤال منهم، بل هو دال على عدم وقوعه لكن ربما جاش في نفوس بعضهم، أو أثارته شبه اليهود ومغالطاتهم؛ لهذا جاء التحذير من ذلك على سبيل الإنكار والذم.

قال ابن كثير[11]: "والمراد أن الله ذم مَن سأل الرسول صلى الله عليه وسلم عن شيء على وجه التعنت والاقتراح، كما سألت بنو إسرائيل موسى- عليه السلام- تعنتًا وتكذيبًا وعنادًا".

﴿ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ ﴾ الواو: استئنافية، و"من" شرطية، و"يتبدل" فعل الشرط، وجوابه: ﴿ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾.

والتبدل: أخذ شيء مكان شيء. و"يتبدل" أبلغ من "يبدل" لأن زيادة المبنى تدل على زيادة المعنى غالبًا.

والمعنى: ومن يأخذِ الكفر ويخترْهُ ويَعْتَضْ به عن الإيمان.

وفي هذا إثبات الاختيار والإرادة للإنسان في فعله، والرد على الجبرية.

﴿ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾الفاء رابطة لجواب الشرط، لاقترانه بـ"قد"، و"ضل" بمعنى: تاه، وبعد، وأخطأ.

﴿ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾ أي: وسط الطريق، وسواء الشيء وسطه، كما قال تعالى: ﴿ فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ ﴾ [الصافات: 55]. أي: في وسط الجحيم.

والمعنى: فقد تاه وأخطأ وسط الطريق، والمنهج السوي، والطريق المستقيم، وخرج إلى حافات الطريق، وتشعبت به السبل، كما قال تعالى: ﴿ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ﴾ [الأنعام: 153].

وفي هذا إشارة إلى أن كثرة سؤال الأنبياء والتعنت عليهم، ومخالفتهم، وتكذيبهم من تبدل الكفر بالإيمان، والضلال، والخروج عن وسط الطريق، والمنهج السوي، والطريق المستقيم.

الفوائد والأحكام:

1- إثبات النسخ في القرآن الكريم، لقوله تعالى: ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ﴾ [البقرة: 106]، وكما قال تعالى: ﴿ وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ﴾ [النحل: 101].

وعليه دلَّت وقائع النسخ الثابتة في القرآن الكريم، كتحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة، والتخيير بين صيام رمضان والإطعام بإيجاب الصيام، ونسخ مفهوم إباحة شرب الخمر في غير وقت الصلاة بتحريمه مطلقًا، ونسخ وجوب مصابرة الواحد من المسلمين للعشرة من الكفار في القتال بوجوب مصابرته لاثنين فقط، ونسخ وجوب تقديم الصدقة بين يدي مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم بالعفو عنها بلا بدل، ونسخ وجوب قيام الليل باستحبابه.

وهي لا تتجاوز عشرة أحكام، كما ذكر ذلك ابن القيم في "إعلام الموقعين"[12].

كما أن النسخ ثابت في السُّنَّة وفي الشرائع السابقة. فهو ثابت شرعًا وجائز عقلًا.

وهو قسمان: نسخ إلى بدل، ونسخ إلى غير بدل.

والنسخ إلى بدل ينقسم إلى ثلاثة أقسام: نسخ إلى بدل أخف، وإلى بدل مساوٍ، وإلى بدل أثقل.

وينقسم باعتبار المنسوخ إلى ثلاثة أنواع: نسخ اللفظ وبقاء الحكم، كما في نسخ لفظ آية الرجم وبقاء حكمها، ونسخ الحكم مع بقاء اللفظ، كما في آية المصابرة، وآية تقديم الصدقة بين يدي مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم، ونسخ اللفظ والحكم معًا، كما في حديث عائشة- رضي الله عنها: "كان فيما أنزل من القرآن عشر رضعات معلومات يُحرِّمن، ثم نسخن بخمسٍ معلومات، فتوفي رسول الله صلى الله عليه وسلم وهن فيما يقرأ من القرآن[13]"[14].

فعشر رضعات يحرمن؛ نسخ لفظها وحكمها، وخمس رضعات يحرمن؛ نسخ لفظها وبقي حكمها.

ويمثل بعضهم لهذا النوع من النسخ وهو نسخ اللفظ والحكم معًا بما نسخ من سورة الأحزاب غير آية الرجم، حيث كانت- فيما روي- تعدل سورة البقرة، ثم نسخ منها ما نسخ[15].

وقد ذهب أبومسلم الأصفهاني من المعتزلة إلى إنكار وجود النسخ في القرآن الكريم، وشايعه على هذا الرأي عدد من المتأخرين في العصر الحاضر.

وفي الآيات القرآنية الدالة على ثبوت النسخ في القرآن الكريم، وإجماع المسلمين على ذلك، وفي وقائع النسخ الصحيحة التي لا يمكن دفعها، ما يكفي لدحض وتفنيد هذا القول[16].

2- أن الله- عز وجل- قد يُنسى نبيه صلى الله عليه وسلم ما شاء مما أوحاه إليه؛ لقوله تعالى: ﴿ أَوْ نُنْسِهَا ﴾ [البقرة: 106]، وكما قال تعالى: ﴿ سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسَى * إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى ﴾ [الأعلى: 6، 7].

3- تقرير عظمة الله- عز وجل- لقوله تعالى: ﴿ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا ﴾ [البقرة: 106] بضمير العظمة؛ لأنه- عز وجل- هو العظيم سبحانه ذو العظمة والكبرياء.

4- أن الحكم قد يكون خيرًا للعباد في وقت ويكون غيره خيرًا منه في وقت آخر؛ لقوله تعالى: ﴿ نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا ﴾ [البقرة: 106] فالمنسوخ قبل نسخه خير للعباد، وبعد نسخه ناسخه خير منه.

5- أن ما ينسخه الله- عز وجل- من الآيات، أو ينسيه نبيه صلى الله عليه وسلم يأتي سبحانه بخير منه للعباد في دينهم ودنياهم وأخراهم، أو يأتي بمثله؛ لقوله تعالى: ﴿ نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ﴾ [البقرة: 106].

6- أن النسخ لحكم عظيمة من أهمها مراعاة مصالح العباد، في الدين والدنيا والآخرة، سواء كان النسخ إلى بدل أو لغير بدل، إلى بدل أخف، أو إلى بدل مساو أو إلى بدل أثقل، نسخًا للفظ دون الحكم، أو للحكم دون اللفظ، أو لهما جميعًا؛ لقوله تعالى: ﴿ نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ﴾ [البقرة: 106].

فإن كان النسخ إلى غير بدل- كما في نسخ وجوب تقديم الصدقة بين يدي مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم، أو إلى بدل أخف كما في نسخ وجوب مصابرة الواحد للعشرة بمصابرته للاثنين، ونسخ وجوب قيام الليل إلى الندب، ففي هذا التخفيف على العباد مع تمام الأجر.

وإن كان النسخ إلى بدل مساوٍ- كما في تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة، ففيه الابتلاء والامتحان لهم، ومضاعفة الأجر لهم على التسليم والانقياد، والطاعة والامتثال، كما قال تعالى: ﴿ وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ﴾ [البقرة: 143].

وإن كان النسخ إلى بدل أثقل- كما في نسخ التخيير بين صيام رمضان والإطعام بإيجاب صيامه، ففيه مضاعفة الأجر والثواب لهم؛ لأن الأجر على قدر المشقة، مع مراعاتهم في التدرج في التشريع.

وإن كان النسخ للفظ مع بقاء الحكم- كما في نسخ آية الرجم، وبقاء حكمها، ففيه بيان فضل هذه الأمة بالعمل بما أنزل الله- عز وجل- وإن لم يجدوا نصه في القرآن الكريم، والرد على اليهود الذين أنكروا الرجم وكتموه- مع أنه منصوص عليه في التوراة.

وإن كان النسخ للحكم مع بقاء اللفظ- كما في نسخ التخيير بين الصيام والإطعام، ونسخ مصابرة الواحد للعشرة، ونسخ وجوب تقديم الصدقة بين يدي مناجاته صلى الله عليه وسلم، ونسخ وجوب قيام الليل ففيه التعبد بتلاوته، وتذكير الأمة بنعمة الله عليهم بالتخفيف في نسخ هذا الحكم.

وإن كان النسخ للفظ والحكم معًا كما ورد أن سورة الأحزاب كانت تعدل سورة البقرة، فقد يكون فيه مراعاة التخفيف والمصلحة، أو غير ذلك.

7- أن القرآن ينسخ السنة، ولا خلاف في هذا، وأن السنة لا تنسخ القرآن على الصحيح؛ لقوله تعالى: ﴿ نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ﴾ [البقرة: 106]، ولم يثبت شيء من هذا[17].

8- إثبات قدرة الله- عز وجل- التامة على كل شيء، ومن ذلك نسخ ما شاء، وغير ذلك، وتقرير علمه صلى الله عليه وسلم وعلم العباد بذلك؛ لقوله تعالى: ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 106].

9- إثبات ملك الله- عز وجل- للسموات والأرض، ملكًا تامًّا لأعيانهما، ملكًا وخلقًا وتدبيرًا لهما، واختصاصه- عز وجل- بذلك، وتقرير علم العباد بذلك؛ لقوله تعالى: ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ [البقرة: 107].

10- لا ولي ولا نصير للمؤمنين في الحقيقة- غير الله- عز وجل فيجب اللجوء إليه والتوكل عليه في جلب النفع ودفع الضر- مع الأخذ بالأسباب؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴾ [البقرة: 107].

11- إثبات رسالته صلى الله عليه وسلم، وأنها عامة لجميع الناس؛ لقوله تعالى: ﴿ رَسُولَكُمْ ﴾ [البقرة: 108].

12- تحذير هذه الأمة من كثرة سؤال الرسول صلى الله عليه وسلم، والتشبه باليهود في كثرة سؤالهم لموسى- عليه الصلاة والسلام- تعنتًا منهم، وعنادًا وتشددًا، وذم اليهود في مسلكهم هذا؛ لقوله تعالى: ﴿ أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ ﴾.

13- إثبات رسالة موسى- عليه الصلاة والسلام- وما حصل له من الأذى من قومه، وفي ذلك تسلية لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

14- الإشارة إلى أن هذه الأمة ستتبع سنن من كان قبلها من الأمم كما قال صلى الله عليه وسلم: "لتتبعن سَنَنَ مَن كان قبلكم حذو القُذَّةِ بالقُذَّةِ حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه. قالوا: يا رسول الله، اليهود والنصارى؟ قال: فَمَنْ؟"[18].

15- ذم كثرة الأسئلة، وأن السؤال ينبغي أن يكون عند الحاجة، كما قال عز وجل: ﴿ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 43، الأنبياء: 7].

16- التحذير من تبدل الكفر بالإيمان، وأن من فعل ذلك فقد ضل عن المنهج السوي، والطريق المستقيم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾.

17- إثبات الإرادة والاختيار، للإنسان؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ ﴾ وفي هذا رد على الجبرية.

18- الإشارة إلى أن كثرة سؤال الأنبياء فيما لا تدعو الحاجة إليه تعنتًا وعنادًا من تبدل الكفر بالإيمان، والخروج عن سواء السبيل.

19- أن الهدى وسلوك الطريق المستقيم، والمنهج القويم بالإيمان، واتباع الرسل- عليهم الصلاة والسلام.

المصدر: «عون الرحمن في تفسير القرآن»

[1] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 409)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 202) - الأثر (1074). وانظر: "السيرة النبوية" (1/ 197).

[2] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 410)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 203).

[3] أخرجه البخاري في الاعتصام بالكتاب والسنة (7288)، ومسلم في الحج (1337)، والنسائي في مناسك الحج (2619)، وابن ماجه في المقدمة2- من حديث أبي هريرة- رضي الله عنه.

[4] أخرجه الدارقطني (4/ 183، 184)، وأبونعيم في "الحلية" (9/ 17)، والبيهقي (10/ 12، 13)، من حديث أبي ثعلبة الخشني- رضي الله عنه- وصححه ابن كثير في "تفسيره" (3/ 252)، وأخرجه الطبري في "جامع البيان" (9/ 24) موقوفًا على أبي ثعلبة- رضي الله عنه.

[5] أخرجه البخاري في الاعتصام (7289)، ومسلم في الفضائل (2358)، وأبوداود في السنة (4610)، وأحمد (1/ 176)- من حديث سعد بن أبي وقاص- رضي الله عنه.

[6] أخرجه البخاري في الرقاق (6473)، ومسلم في الأقضية (593)، والنسائي في السهو (1341)- من حديث المغيرة بن شعبة- رضي الله عنه.

[7] أخرجه الترمذي في الزهد (2317)، وابن ماجه في الفتن (3976)- من حديث أبي هريرة- رضي الله عنه.

[8] أخرجه مسلم في الإيمان (12)، والنسائي في الصيام (2091).

[9] أخرجه الحافظ أبويعلى الموصلي في "مسنده"- فيما ذكر ابن كثير في "تفسيره" (1/ 219).

[10] أخرجه البزار فيما ذكر ابن كثير في "تفسيره" (1/ 219).

[11] في "تفسيره" (1/ 219).

[12] (4/ 180).

[13] أي: أن نسخها كان متأخرًا حتى إن بعض الناس كانوا يقرؤونها بعد وفاته صلى الله عليه وسلم، لعدم علمهم بنسخها.

[14] أخرجه مسلم في الرضاع (1452)، وأبوداود في النكاح (2062)، والنسائي في النكاح (3307)، وابن ماجه في النكاح (1942).

[15] كما في حديث زر بن حبيش قال: قال لي أبي بن كعب: "كأي تقرأ سورة الأحزاب، أو كأي تعدها؟ قال: قلت له: ثلاثًا وسبعين آية. قال: قط، لقد رأيتها، وإنها لتعادل سورة البقرة" الحديث، أخرجه أحمد (5/ 132)، قال ابن كثير في "تفسيره" (6/ 376): "ورواه النسائي من وجه آخر عن عاصم- وهو إسناد حسن، وهو يقتضي أنه كان فيها قرآن ثم نسخ لفظه وحكمه أيضًا".

[16] انظر في تحقيق القول بثبوت النسخ في القرآن والرد على أبي مسلم ومن شايعه "الناسخ والمنسوخ" لأبي جعفر النحاس- بتحقيقنا (1/ 400-404).

[17] انظر: "مجموع الفتاوى" (20/ 398).

[18] أخرجه البخاري في الأنبياء (3456)، ومسلم في العلم (2669)- من حديث أبي سعيد- رضي الله عنه.

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا... ﴾


قال الله تعالى: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [البقرة: 109، 110].

هذا تأكيد لحسد أهل الكتاب للمؤمنين وتصريح بمفهوم قوله تعالى: ﴿ مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ ﴾ [البقرة: 105] عن ابن عباس- رضي الله عنهما- قال: "فكان حُيَيُّ بن أخطب وأبوياسر بن أخطب من أشد يهود للعرب حسداً، إذ خصهم الله برسوله صلى الله عليه وسلم، وكانا جاهدين في رد الناس عن الإسلام، بما استطاعا، فأنزل الله تعالى فيهما: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ﴾ [1].

وعن كعب بن مالك- رضي الله عنه: "أن كعب بن الأشرف اليهودي كان شاعراً، وكان يهجو النبي صلى الله عليه وسلم، وفيه أنزل الله ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ ﴾ إلى قوله: ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا ﴾ "[2].

قوله تعالى: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 109].

قوله: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ﴾ أي: أحب وتمنى كثير من اليهود والنصارى، وسموا أهل الكتاب؛ لأن الله أنزل عليهم الكتاب، فأنزل على اليهود التوراة، على لسان موسى عليه السلام، وأنزل على النصارى الإنجيل، على لسان عيسى بن مريم عليه السلام.

﴿ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ ﴾ "لو" بمعنى "أن" المصدرية، أي: ودوا ردّكم.

﴿ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا ﴾ الخطاب للمؤمنين من هذه الأمة، أي: ودوا وتمنوا وأحبوا لو يرجعونكم من بعد إيمانكم بالله ورسوله، وبما أنزل على رسوله صلى الله عليه وسلم من الوحي والشرع المطهر.

﴿ كُفَّارًا ﴾ مرتدين عن دينكم، متبعين لهم في دينهم، كما قال تعالى: ﴿ وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ ﴾ [البقرة: 120].

﴿ حَسَدًا ﴾ مفعول لأجله، أي: لأجل الحسد، لهذه الأمة، لما منَّ الله عليهم به من نعمة الإسلام والإيمان، وبعثة محمد صلى الله عليه وسلم، ونزول القرآن، وذلك أعظم نعمة، وقد قيل: "كل صاحب نعمة محسود".

والحسد: تمني زوال نعمة الله عن الغير، سواء تمنى كونها له أو لغيره، أو مجرد زوالها.

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية[3]: "الحسد: كراهة نعمة الله، على الغير".

والحسد داء وبيل ومرض خطير من أعظم الذنوب، وأكبر الكبائر.
﴿ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ ﴾ أي: نابعاً من قبل أنفسهم الشريرة، لخبث نواياهم، وسوء طواياهم، وحقدهم الدفين على المؤمنين، لا لسبب غير ذلك، قال تعالى: ﴿ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: 54].

﴿ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ﴾ أي: من بعد ما اتضح وظهر لهم أن ما أنتم عليه هو الحق الثابت، والصدق والعدل، وصدق محمد صلى الله عليه وسلم وما جاء به من الوحي من عند الله- عز وجل-، كما جاءت البشارة به في كتبهم التوراة والإنجيل، كما قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ﴾ [الأعراف: 157].


وكانوا قبل مبعثه صلى الله عليه وسلم يستفتحون على الذين كفروا، ويقولون: سيبعث نبي وسوف نتبعه وننتصر به عليكم، فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به حسداً من عند أنفسهم، كما قال تعالى: ﴿ وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ * بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ مُهِينٌ ﴾ [البقرة: 89، 90].

وقال تعالى: ﴿ وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 101]، وقال تعالى: ﴿ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 146].

وقد حذرهم الله- عز وجل- من هذا المسلك بعدما امتنَّ عليهم بنعمه فقال: ﴿ وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ * وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ * وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾ [البقرة: 41 - 43].

ولكن هذا ديدنهم، فهم أعداء الرسل- عليهم الصلاة والسلام- فمنهم من كذبوهم، ومنهم من قتلوهم، كما قال عز وجل: ﴿ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ ﴾ [البقرة: 87]، وقال تعالى: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾ [البقرة: 61].

قوله: ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا ﴾ الأمر للمؤمنين، والعفو: التجاوز، وترك المؤاخذة على الذنب.

والصفح: الإعراض عما حصل كلية، وترك اللوم والتثريب، وإزالة أثره في النفس، وهو أعلى درجات العفو، والكمال باجتماعهما.
أي: فاعفوا واصفحوا عما حصل لكم من أذى من أهل الكتاب وغيرهم ﴿ حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾.

كما قال تعالى: ﴿ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [آل عمران: 186].

﴿ حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾ أي: حتى يأتي الله بأمره بقتالهم.

وفي هذا دلالة على مراعاة التشريع الإسلامي للظروف والأحوال، والتدرج في التشريع؛ ولهذا لم يأمر الله- عز وجل- بالقتال حتى تمت تعبئة الأمة معنويًّا بالإيمان، وماديًّا بالقوة والعدد والعدة.

عن عروة بن الزبير أن أسامة بن زيد- رضي الله عنهما- أخبره، قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه يعفون عن المشركين وأهل الكتاب، كما أمرهم الله، ويصطبرون على الأذى، قال الله عز وجل: ﴿ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [آل عمران: 186]. وقال الله: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ ﴾ [البقرة: 109] إلى آخر الآية. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يتأول العفو ما أمره الله به حتى أذن الله فيهم، فلما غزا رسول الله صلى الله عليه وسلم بدراً، فقتل الله به صناديد كفار قريش، قال ابن أبي بن سلول، ومن معه من المشركين وعبدة الأوثان: هذا أمر قد توجه، فبايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإسلام، فأسلموا"[4].

وقد ذهب كثير من السلف، منهم ابن عباس- رضي الله عنهما[5]- وجمع من التابعين إلى نسخ الآية ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾ بآيات القتال كقوله تعالى: ﴿ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ﴾ [التوبة: 5]، وقوله: ﴿ قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ ﴾ [التوبة: 29]. واختار هذا جمع من المفسرين منهم الطبري وابن كثير[6].

والذي يظهر- والله أعلم- أن هذا ليس من قبيل النسخ لما يلي:
أولاً: أن الآية: ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾ مغياة بغاية ينتهي حكمها عند حلول تلك الغاية ولا يعد نسخاً.

ثانياً: أنه لا تعارض في الحقيقة بين قوله تعالى: ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾ وكذا آيات الأمر بالعفو والصفح والإعراض عن المشركين، وأهل الكتاب، ومجادلتهم بالتي هي أحسن، ونحو ذلك، وبين آيات القتال عامة؛ لأن كلاً منهما موقوتة بمناسبتها، وعلى الأمة أن تطبق ما قدرت عليه منهما، حسب مراحل قوتها وضعفها فتطبق الأمر بالقتال حال قوتها، وتطبق الأمر بالعفو حال ضعفها[7].

﴿ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ "إن" حرف توكيد ونصب، و"شيء" نكرة تعم أي شيء مهما كان ذلك الشيء، ومهما قَلّ أو كثر، صغر أو كبر.

﴿ قَدِيرٌ ﴾ أي: ذو قدرة تامة، وقدم المتعلق، وهو قوله ﴿ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ ﴾ لتأكيد كمال قدرته- عز وجل- وعمومها لكل شيء، وأنه- عز وجل- لا يعجزه شيء، كما قال عز وجل: ﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ ﴾ [فاطر: 44]، وقال عز وجل: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا ﴾ [الكهف: 45].

فهو- عز وجل- ذو قدرة تامة على كل شيء، يبدل الأحوال، ويأتي بأمره، ويعفو مع القدرة، كما قال عز وجل: ﴿ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا ﴾ [النساء: 149].

وقال صلى الله عليه وسلم: "لا أحد أصبر من الله على أذى يسمعه، إنهم يجعلون لله ندًّا، ويجعلون له ولداً، وهو يرزقهم ويعافيهم"[8].

المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »


[1] أخرجه ابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 204)- الأثر (1081).

[2] أخرجه ابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 204-205)- الأثر (1083).

[3] انظر: "مجموع الفتاوى" (10/ 111).

[4] أخرجه البخاري في التفسير (4566).

[5] أخرجه عن ابن عباس- رضي الله عنهما- الطبري في "جامع البيان" (2/ 425)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 206)- الأثر (1089).

[6] انظر: "جامع البيان" (2/ 424)، "تفسير ابن كثير" (1/ 221).

[7] انظر: "نواسخ القرآن" لابن الجوزي، ص(137)، "البرهان في علوم القرآن" (2/ 42-43)، "أضواء البيان" (1/ 84)، "مناهل العرفان" (2/ 150).

[8] أخرجه البخاري في الأدب (6099)، ومسلم في صفة القيامة والجنة والنار (2804)- من حديث عبدالله بن قيس- رضي الله عنه.

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ... ﴾




قال الله تعالى: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [البقرة: 110]

﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ﴾:
ذكر عز وجل مودة أهل الكتاب رد المؤمنين من بعد إيمانهم كفاراً حسداً لهم، وأَمر المؤمنين بالعفو والصفح حتى يأتي الله بأمره، بفرض القتال والفتح على المؤمنين، ونصرهم على من عاداهم، ثم أمر بعد ذلك بإقام الصلاة وإيتاء الزكاة؛ لما فيها من العون على الصبر، وتحمل العفو والصفح، وعلى القتال عند فرضه والأمر به.

قوله: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ﴾ الصلاة لغة: الدعاء، قال تعالى: ﴿ وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ ﴾ [التوبة: 103]، أي: ادع لهم.

وفي الحديث: أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: هل بقي من بر أبويَّ شيء أبرهما به بعد موتهما؟ قال: "نعم، الصلاة عليهما والاستغفار لهما..." [1]، أي: الدعاء لهما.

قال الأعشى[2]:

تقول بنتي وقد قَرَّبتُ مرتَحِلاً

يا رب جنِّب أبي الأوصابَ والوجعا

عليكِ مثل الذي صليت فاغتمضي

نوماً فإن لجنب المرء مضطجعاً

والصلاة شرعاً: التعبد لله- عز وجل- بأقوال وأفعال مفتتحة بالتكبير مختتمة بالتسليم.
ومعنى ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ﴾ أي: أدوا الصلاة فرضها ونفلها تامة كاملة قائمة، بشروطها وأركانها، وواجباتها، وسننها، هذا هو معنى إقامتها؛ ولهذا يأتي الأمر في القرآن الكريم والسنة النبوية- غالباً- بإقامة الصلاة، دون أن يُقال: "صلوا"؛ لأن المهم في الصلاة أن تؤدى كما شرعها الله قائمة تامة الشروط والأركان، والواجبات والسنن، فإن لم تكن كذلك، فهي صلاة ناقصة، غير قائمة، وربما كانت صلاة صورية فقط، لا تنفع صاحبها- كما هو حال كثير من المصلين؛ ولهذا قال تعالى: ﴿ فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ * وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴾ [الماعون: 4 - 7]، وعن عمّار بن ياسر- رضي الله عنه- قال: "سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الرجل لينصرف وما كتب له إلا عشر صلاته، تسعها، ثمنها، سدسها، خمسها، ربعها، ثلثها، نصفها"[3].

﴿ وَآتُوا الزَّكَاةَ ﴾ أي: أعطوا الزكاة المفروضة طيبة بها نفوسكم لمستحقيها، وهم الأصناف الثمانية، كما في قوله تعالى في سورة التوبة: ﴿ إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ﴾ [التوبة: 60].

والزكاة لغة: النماء والزيادة، يقال: زكا الزرع، إذا نما وزاد.
وشرعاً: التعبد لله- عز وجل- بدفع حق مالي مخصوص، من مال مخصوص، لطائفة مخصوصة، في وقت مخصوص.

وسميت الزكاة بهذا الاسم؛ لأنها تزكي المال، وتنميه، ولا تنقصه؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: "ما نقصت صدقة من مال"[4].

وتزكي المُخرج لها، في عقيدته وأخلاقه، وتطهره من رذيلة البخل والشح، وتكفر ذنوبه، كما قال تعالى: ﴿ خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا ﴾ [التوبة: 103].

وتزكي وتنمي الثواب والأجر له، كما قال تعالى: ﴿ مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ ﴾ [البقرة: 261].

وقال صلى الله عليه وسلم: "مَنْ تَصَدَّق بِعَدْلِ تمرةٍ مِن كسبٍ طيبٍ ولا يقبل الله إلا الطيب، وإن الله يتقبلها بيمينه ثم يُرَبِّيها لصاحبه كما يربي أحدكم فُلُوَّهُ حتى تكون مثلَ الجبل"[5].

كما أنها تزكي نفس آخذها، من الحقد والضغينة على إخوانه الأغنياء، وتعفه عن المكاسب المحرمة.
وخص الصلاة والزكاة؛ لأن الصلاة هي الركن الثاني من أركان الإسلام، وهي عمود الإسلام، وأعظم العبادات- بعد الشهادتين، وأهم العبادات البدنية.

ولأن الزكاة هي الركن الثالث من أركان الإسلام، وأعظم العبادات بعد الصلاة، وأهم العبادات المالية، وهما القرينتان في القرآن الكريم في نحو اثنين وثمانين موضعاً.

وخصهما بالذكر أيضاً؛ لأنهما من أعظم أسباب العون والتمكين، والنصر المبين، كما قال تعالى: ﴿ وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ﴾ [الحج: 40، 41].

﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ ﴾ الواو: استئنافية، و"ما": اسم شرط جازم، و"تقدموا": فعل الشرط مجزوم بحذف النون.

﴿ مِنْ خَيْرٍ ﴾ "من" بيانية، و"خير" نكرة في سياق الشرط تفيد العموم، أي: أيَّ خير، مهما كان قليلاً أو كثيراً، كما قال تعالى: ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﴾ [الزلزلة: 7]، وقال صلى الله عليه وسلم: "اتقوا النار ولو بشق تمرة"[6].

والمعنى: وما تقدموا لأنفسكم في حياتكم من خير أيًّا كان ومهما كان، من صلاة وزكاة، وغير ذلك من أعمال البر والخير.

﴿ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ ﴾: جواب الشرط، أي: تلقوه عند الله يوم القيامة، مدخراً لكم ثوابه، مضاعفاً لكم أجره، كما قال تعالى: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا ﴾ [المزمل: 20]. وقال تعالى: ﴿ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: 40].

وفي قوله: ﴿ لِأَنْفُسِكُمْ ﴾ استجاشة للضمائر، وتحريك للهمم، بأن الإنسان إذا عمل، إنما يعمل لنفسه، كما قال تعالى: ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ﴾ [فصلت: 46]، وقال صلى الله عليه وسلم: "كل الناس يغدو، فبائع نفسه، فمعتقها أو موبقها"[7].


ولهذا قال صلى الله عليه وسلم يوماً لأصحابه: "أيكم مال وارثه أحب إليه من ماله"؟ قالوا: يا رسول الله، ما منا أحد إلا ماله أحب إليه. قال: "فإن ماله ما قدم، ومال وارثه ما أخر"[8].

وقد قيل:

ولم أجد الإنسان إلا ابن سعيه

فمن كان أسعى كان بالمجد أجدرا

فلم يتأخر من أراد تقدما

ولم يتقدم من أراد تأخرا[9]

وفي قوله: ﴿ عِنْدَ اللَّهِ ﴾ إشارة إلى تكفله- عز وجل- التام بالإثابة على أعمال الخير. وقد أحسن القائل:

من يفعل الخير لا يعدم جوازيه

لا يذهب العرف بين الله والناس[10]

﴿ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ "إن" حرف توكيد، و"ما" مصدرية، أو موصولة، أي: إن الله بعملكم، أو بالذي تعملون بصير.

وهي تفيد العموم، أي: إن الله عالم بجميع أعمالكم، من أعمال الجوارح الظاهرة، وأعمال القلوب الباطنة، من الأقوال والأفعال، لا يخفى عليه منها شيء، وفي هذا ترغيب في العمل الصالح، وترهيب من ضده، ووعد لمن أحسن، ووعيد لمن أساء.

وفي تقديم المتعلِّق وهو قوله: ﴿ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾ على المتعلق به "بصير" توكيد لعلمه- عز وجل- بأعمال العباد، وتوكيد للترغيب والترهيب، والوعد والوعيد.

الفوائد والأحكام:
1- شدة عداوة كثير من أهل الكتاب وحسدهم لهذه الأمة- وبخاصة اليهود، ومودتهم إرجاعهم بعد إيمانهم كفاراً، حسداً منهم وبغياً، مما يوجب الحذر منهم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ ﴾ [البقرة: 109].

2- أن المرتد من كفر بعد إيمانه؛ لقوله: ﴿ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا ﴾.

3- الإشارة لعظم نعمة الله على هذه الأمة بالإسلام والإيمان، وبعثة محمد صلى الله عليه وسلم، ونزول القرآن؛ لقوله تعالى: ﴿ حَسَدًا ﴾ أي: حسداً لكم على ما أعطاكم الله من الخير العظيم، والفضل العميم.

4- أن حسد اليهود لهذه الأمة نابع من تلقاء أنفسهم الشريرة لما تنطوي عليه من خبث النوايا، وسوء الطوايا، والحقد الدفين، لا لسبب غير ذلك؛ لقوله تعالى: ﴿ حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ ﴾. فالحسد من أخص صفاتهم، كما قال تعالى: ﴿ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ ﴾ [النساء: 54].

5- وجوب الحذر من الحسد فإنه داء وبيل، ومرض خطير، من أعظم أسباب الاعتداء على الغير، ورد الحق ومخالفته، محبط للأعمال، ومن أخص صفات إبليس، وأعداء الرسل، من اليهود وغيرهم.

6- أن من أهل الكتاب من سلم من هذا الوصف الذميم، فآمن بالنبي صلى الله عليه وسلم، وهم قلة كعبدالله بن سلام رضي الله عنه؛ لمفهوم قوله تعالى: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ﴾.

7- نسخ الإسلام لجميع الأديان السابقة، وأن من دان بغيره فهو كافر، لا يقبل منه لقوله تعالى: ﴿ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا ﴾، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ﴾ [آل عمران: 19]، وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ [آل عمران: 85].

8- تعنت اليهود وعنادهم، ومخالفتهم الحق، وصدهم عنه، بعدما تبين لهم وعرفوه، كما يعرفون أبناءهم، ولهذا استحقوا وصف الغضب في القرآن الكريم.

9- أن من خالف الأمر أو ارتكب النهي عن جهل قد يعذر لجهله؛ لمفهوم قوله تعالى: ﴿ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ﴾ [البقرة: 109].

10- التدرج في التشريع ومراعاة أحوال الأمة؛ لقوله تعالى: ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾ [البقرة: 109] فلحال ضعف الأمة ما يناسبه، ولحال قوتها ما يناسبه.

11- جواز مهادنة الكفار في حال ضعف المسلمين؛ لقوله تعالى: ﴿ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾ [البقرة: 109]، وليس من الحكمة التحرش بالكفار، وإعلان القتال لهم قبل تعبئة الأمة معنويًّا بالإيمان وماديًّا بالسلاح والتدريب والعتاد، والجمع بين التوكل على الله، وفعل الأسباب.

12- إذا نجع العفو والصفح فلا ينتقل للعقاب والقتال؛ لحصول المقصود بالعفو والصفح، مع أن ذلك أيسر وأسهل، وفيه دعوة للمعتدي، وتحبيب له بترك الأذى والاعتداء.

13- أن من تمام العفو، وكمال أجره أن يقترن بالصفح، وهو ترك اللوم والتثريب.

14- أنه عز وجل يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد؛ لقوله تعالى: ﴿ حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ﴾.

15- قدرة الله- عز وجل- التامة الشاملة لكل شيء؛ لقوله تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾.

16- وعد الله- عز وجل- وبشارته للمؤمنين بفرض الجهاد وإمدادهم بالقوة والتمكين، وقد تحقق لهم ذلك بفضل الله عز وجل.

17- وجوب إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة؛ لقوله تعالى: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ﴾.

18- عظم شأن الصلاة في الإسلام؛ لهذا خصّها عز وجل بالذكر من بين العبادات البدنية، فهي الركن الثاني من أركان الإسلام، وهي عموده، وأهم العبادات- بعد الشهادتين، وهي الصلة بين العبد وربه.

19- أن المهم في الصلاة إقامتها إقامة تامة؛ بشروطها وأركانها وواجباتها وسننها؛ لقوله تعالى: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ﴾.

20- أن الصلاة أهم وأعظم وآكد من الزكاة لتقديمها عليها في الذكر- غالباً- في القرآن والسنة.

21- أهمية الزكاة، فهي الركن الثالث من أركان الإسلام، وهي أعظم العبادات المالية، وأهم العبادات بعد الصلاة، وهي قرينة الصلاة في القرآن الكريم في نحو اثنين وثمانين موضعاً، فهما القرينتان، ففي الصلاة: الإحسان في عبادة الله، وفي الزكاة: الإحسان إلى عباد الله.

22- أن إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة من أعظم أسباب العون على أمور الدنيا والدين، والتمكين والنصر المبين، والثواب العظيم.

23- أن ما يقدمه الإنسان في هذه الحياة من خير فلنفسه؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ ﴾.

24- أن ما يقدمه المرء في هذه الحياة من خير أيًّا كان، ومهما كان، قليلاً كان أو كثيراً يجد ثوابه مضاعفاً عند الله- عز وجل- أحوج ما يكون إليه؛ لقوله تعالى: ﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ ﴾ وفي الآية الأخرى: ﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [البقرة: 110].

25- تكفل الله- عز وجل- بالمجازاة على أعمال الخير كلها؛ لقوله تعالى: ﴿ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ ﴾

26- الترغيب في الخير قولاً وعملاً؛ وإنفاقاً وبذلاً، والاستزادة من ذلك.

27- علم الله- عز وجل- واطلاعه التام على أعمال العباد كلها، فيجازي كلاً بما عمل، وفي هذا ترغيب في العمل الصالح وترهيب من ضده، ووعد لمن أحسن، ووعيد لمن أساء؛ لقوله تعالىٰ: ﴿ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾

[1] أخرجه أبوداود في الأدب (5142)، وابن ماجه في الأدب (2664)- من حديث مالك بن ربيعة الساعدي- رضي الله عنه.

[2] انظر "ديوانه" ص(151).

[3] أخرجه أبوداود في الصلاة (796)، وأحمد (4/ 321).

[4] أخرجه مسلم في البر والصلة (2588)، والترمذي في البر والصلة (2030)، وأحمد (2/ 235)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[5] أخرجه البخاري في الزكاة (1410)، ومسلم في الزكاة (1014)، والنسائي في الزكاة (2525)، والترمذي في الزكاة (661)، وابن ماجه في الزكاة (1842)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[6] أخرجه البخاري في الزكاة- اتقوا النار ولو بشق تمرة (1417)، ومسلم في الزكاة- الحث على الصدقة ولو بشق تمرة (2348)، والنسائي في الزكاة (2552)- من حديث عدي بن حاتم- رضي الله عنه.

[7] أخرجه مسلم في الطهارة (223)، والترمذي في الدعوات (2517)، وابن ماجه في الطهارة (280)- من حديث أبي مالك الأشعري- رضي الله عنه.

[8] أخرجه البخاري في الرقاق (6442)، والنسائي في الوصايا (3612)- من حديث عبدالله بن مسعود رضي الله عنه.

[9] البيتان لابن هاني. انظر: "ديوانه" ص(140).

[10] البيت للحطيئة. انظر: "ديوانه" ص(51).

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:﴿ وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ... ﴾


قوله تعالى: ﴿ وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [البقرة: 111].

قوله: ﴿ وَقَالُوا ﴾، أي: وقال أهل الكتاب من اليهود والنصارى: ﴿ لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى ﴾، فقال اليهود: ﴿ لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى ﴾ كما قالوا: ﴿ لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً ﴾ [البقرة: 80].

وقالت النصارى: لن يدخل الجنة إلا من كان نصارى.

قال ابن القيم: "هذه دعوى من كل واحد من الطائفتين أنه لن يدخل الجنة إلا من كان منهما، فقالت اليهود: لا يدخلها إلا من كان هوداً، وقالت النصارى: لا يدخلها إلا من كان نصرانياً، فاختصر الكلام أبلغ اختصار وأوجزه مع أمن اللبس ووضوح المعنى"[1].

و"إلا": أداة حصر، فحصرت كل طائفة منهم دخول الجنة فيهم، وقصرته عليهم فحجَّروا واسعاً، وحصروا فضل الله تعالى.

فرد الله تعالى عليهم بقوله:
﴿ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾، جملة ﴿ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ ﯴ ﴾ معترضة، و"تلك": اسم إشارة، والإشارة لمقالتهم.

﴿ أَمَانِيُّهُمْ ﴾ "أماني" جمع أمنية، أي: تلك أماني يتمنونها على الله بغير حق، والتمني هو: الطمع في طلب ما يعلم عدم حصوله؛ لتعذره واستحالته كما في قول الشاعر:

ألا ليت الشباب يعود يوما

فأخبره بما فعل المشيب[2]

وفي المثل: "التمني رأس مال المفاليس".

﴿ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ﴾ أي: قل لهم يا محمد أعطونا دليلكم وحجتكم على أنه لن يدخل الجنة غيركم.


﴿ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ أي: إن كنتم صادقين في دعواكم.

وفي هذا تحد وتعجيز لهم، لإظهار كذبهم؛ إذ لا برهان عندهم ولا حجة ولا دليل، كما قال تعالى: ﴿ لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ ﴾ [النساء: 123].


المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »

[1] انظر "بدائع التفسير" (1/ 333).

[2] البيت لأبي العتاهية. انظر: "ديوانه" ص32.

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:﴿ بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ... ﴾


قوله تعالى: ﴿ بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: 112].

قوله: ﴿ بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ ﴾ "بلى": حرف جواب لإثبات ما نفوه من دخول غيرهم الجنة.

والمعنى: "بلى" يدخل الجنة كل من أسلم وجهه لله وهو محسن وإن لم يكن هوداً أو نصارى، و"من": شرطية، و"أسلم": فعل الشرط، وجوابه: ﴿ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ ﴾، وربط بالفاء؛ لأنه جملة اسمية.

ومعنى ﴿ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ ﴾ أي: توجه إلى الله بقلبه وقالبه وأخلص لله عمله، وهذا هو الشرط الأول لصحة العمل وقبوله وهو الإخلاص لله تعالى كما قال تعالى في الحديث القدسي: "أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري تركته وشركه"[1].

﴿ وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾ الواو حالية، أي: والحال أنه محسن، أي: متعبد لله بما شرع وما جاء به رسوله محمد صلى الله عليه وسلم، وهذا هو الشرط الثاني لصحة العمل وقبوله، وهو أن يكون وفق ما جاء في الشرع، كما قال صلى الله عليه وسلم: "من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد"[2] وقال صلى الله عليه وسلم: "من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد"[3].

فتضمنت هذه الآية شرطي صحة وقبول العمل، وهما: الإخلاص والمتابعة، كما قال تعالى: ﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾ [النساء: 125]، وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ﴾ [لقمان: 22]، وقال تعالى: ﴿ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ﴾ [الكهف: 110].


فمن لم يخلص العمل لله تعالى فعمله باطل مردود كالمنافقين ونحوهم، قال تعالى: ﴿ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا ﴾ [النساء: 142]، وقال تعالى: ﴿ فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ * وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴾ [الماعون: 4 - 7].

ومن تعبد الله بغير ما شرع فعمله باطل مردود، كالرهبان وأهل البدع ونحوهم. قوله: ﴿ فَلَهُ أَجْرُهُ ﴾ أي: فله ثواب عمله، وهي الجنة وما فيها من ألوان النعيم، وقدّم الخبر وهو قوله: "له" وسمَّىٰ ثوابه "أجراً" تأكيداً لضمانه عز وجل له وتكفله به، تفضلا منه وكرماً، كما قال تعالى: ﴿ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ﴾ [الأنعام: 12]، وقال تعالى: ﴿ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ ﴾ [الأعراف: 156].

وفي حديث معاذ رضي الله عنه "أتدري ما حق الله على العباد وما حق العباد على الله؟" قلت: الله ورسوله أعلم. قال: "حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً، وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً"[4].

﴿ عِنْدَ رَبِّهِ ﴾ أي: عند ربه، خالقه ومالكه والمتصرف فيه، وفي هذا إثبات ربوبية الله عز وجل الخاصة لأوليائه، وتعظيم هذا الأجر؛ لأنه عند الله عز وجل وضامن له، وأنه لن يضيع عنده عز وجل؛ كما قال تعالى: ﴿ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا ﴾ [الكهف: 30]، وقال تعالى: ﴿ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [يوسف: 56].

﴿ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ﴾ فيما يستقبلون وفيما أمامهم في الآخرة كما قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ ﴾ [الأنعام: 82].

ولهم نصيب من ذلك في دنياهم بسبب إيمانهم بالأمن النفسي والطمأنينة وانشراح الصدور، كما قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ﴾ [الرعد: 28]، وقال تعالى: ﴿ أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ ﴾ [الزمر: 22].

وقال صلى الله عليه وسلم: "عجباً لأمر المؤمن إن أمره كله له خير إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن"[5].

﴿ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ أي: ولا هم يحزنون على ما خلفوا في الدنيا بعد موتهم من أولاد وأهل ومال وغير ذلك؛ لثقتهم أن الله يتولى ذلك، كما في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ ﴾ [الأعراف: 196].

وأيضاً لا يحزنون على ما مضى وفاتهم في حياتهم؛ لإيمانهم بقدر الله تعالى وأن الخيرة فيما يختاره الله لهم، كما قال تعالى: ﴿ لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ ﴾ [الحديد: 23].

وإذا اجتمع للإنسان الأجر والثواب والسلامة من الخوف والحزن كملت له النعمة واندفعت عنه النقمة، وحصل على المرغوب، ونجا من المرهوب- نسأل الله تعالى من فضله.

المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »


[1] أخرجه مسلم في الزهد والرقائق (985م)، وابن ماجه في الزهد (4202) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[2] أخرجه مسلم في الأقضية (1718) من حديث عائشة- رضي الله عنها.

[3] أخرجه البخاري في الصلح (2697)، ومسلم في الأقضية (1718)، وأبو داود في السنة (4606)، وابن ماجه في المقدمة (14) من حديث عائشة رضي الله عنها.

[4] أخرجه البخاري في التوحيد، ما جاء في دعاء النبي صلى الله عليه وسلم أمته إلى التوحيد (7373)، ومسلم في الإيمان، الدليل على أن مات على الإيمان دخل الجنة قطعًا (30)، وابن ماجه في الزهد (4296) من حديث عائشة رضي الله عنها.

[5] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 434- 435)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 208)، وانظر "السيرة النبوية" لابن هشام (1/ 549).

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ... ﴾


قوله تعالى: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾ [البقرة: 113].

روى عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس- رضي الله عنهما- قال: "لما قدم أهل نجران من النصارى على رسول الله صلى الله عليه وسلم أتتهم أحبار يهود، فتنازعوا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال رافع بن حريملة: ما أنتم على شيء وكفر بعيسى ابن مريم وبالإنجيل، فقال رجل من أهل نجران من النصارى لليهود: ما أنتم على شيء، وجحد نبوة موسى وكفر بالتوراة، فأنزل الله تعالى في ذلك من قولهما: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ ﴾ إلى قوله: ﴿ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾"[1].

قوله: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ ﴾ أي: ليست النصارى على شيء يعتد به من أمر الدين، أي: أنهم كفار، وليسوا على صواب ولا على حق.

وإنما كفَّر اليهود النصارى لإيمانهم بعيسى عليه السلام وبالإنجيل، وهم أي: اليهود يكفرون بعيسى وبالإنجيل، وقولهم هذا باطل؛ لأن النصارى لما كانوا متبعين لعيسى عليه السلام عاملين بالإنجيل كانوا على حق ودينهم صحيح فلما حرفوا وبدلوا صاروا ليسوا على شيء.

﴿ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ ﴾ أي: ليست اليهود على شيء يعتد به من أمر الدين، أي أنهم كفار.
واليهود لما كانوا متبعين لموسى عليه السلام عاملين بالتوراة كانوا على حق، فلما حرفوا وبدلوا أو كفروا بعيسى عليه السلام وبالإنجيل صاروا ليسوا على شيء.

أما بعد بعثة محمد صلى الله عليه وسلم ونزول القرآن ونسخه جميع الشرائع السابقة فمن دان بغيره فليس على شيء، كما قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ [آل عمران: 85].
﴿ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ ﴾ الجملة حالية، أي: والحال أنهم يتلون الكتاب، أي: يقرؤون الكتاب، و"ال" في الكتاب للجنس، أي: وهم يقرؤون التوراة والإنجيل، ويعلمون تصديق كل منهما للآخر.

و"الكتاب" بمعنى المكتوب المقروء، وكل منهما مكتوب مقروء، فالتوراة كتبها الله تعالى بيده، وهي أيضاً والإنجيل كل منهما مكتوب مقروء بين الناس، وفي الحديث: قال آدم لموسى- عليهما الصلاة والسلام: "أنت موسى اصطفاك الله بكلامه، وكتب لك التوراة بيده"[2].

واليهود والنصارى وإن كان بعضهم أعداءً لبعض، ويكفر بعضهم بعضاً، إلا أنهم يتفقون هم وغيرهم من الكفار على عداوة الإسلام ويوالي بعضهم بعضاً ضد المسلمين؛ كما هو مشاهد وواقع.

﴿ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ﴾، الكاف للتشبيه بمعنى "مثل"، "ذلك": اسم إشارة إلى مصدر الفعل "قال"، أي: مثل ذلك القول.

﴿ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ أي: الذين لا علم عندهم، وهم مشركو العرب؛ لأنهم ليسوا أهل كتاب، فهم أميون لا علم عندهم، كما وصفهم الله بقوله: ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ ﴾ [البقرة: 118]، ولهذا قال بعده: ﴿ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ﴾ [البقرة: 118]، يعني: اليهود والنصارى.

والمعنى هنا: أن المشركين كذبوا الأديان كلها اليهودية والنصرانية والإسلام، كما قال الله عنهم: ﴿ إِذْ قَالُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ﴾ [الأنعام: 91].

ولهذا قالوا: محمد صابئ، أي: خارج عن الدين أو لا دين له.

وقيل: المراد بقوله: ﴿ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ أي: الذين لا يعلمون من اليهود والنصارى أنفسهم، ممن لم يتلو الكتاب، فاستوى على هذا قول عالمهم وجاهلهم.

وقيل: الذين لا يعلمون من الأمم السابقة.

وفي هذا ذم وتجهيل لعلماء اليهود والنصارى حيث شبه قولهم بقول أهل الجهل الذين لا علم عندهم، وتوبيخ لهم، حيث نضموا أنفسهم مع علمهم في سلك من لا يعلم.


﴿ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ﴾ تأكيد لقوله: ﴿ كَذَلِكَ ﴾ للدلالة على تمام المشابهة بين قول اليهود والنصارى وقول الذين لا يعلمون، ومصداق لقوله صلى الله عليه وسلم: "لتتبعن سنن من كان قبلكم" الحديث[3].

وها هم الرافضة- أخزاهم الله- يكفرون من عداهم من المسلمين، فصاروا في طليعة الجهلة الذين لا يعلمون وأشباه أهل الكتاب، من اليهود والنصارى.

﴿ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ﴾ الفاء: عاطفة؛ أي: فالله يقضي ويفصل بينهم يوم القيامة.

﴿ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾ أي: في الذي كانوا فيه يختلفون، أي في الخلاف الواقع بينهم، أي: بين اليهود والنصارى، وبين اليهود أنفسهم، وبين النصارى أنفسهم، وبين المسلمين وغيرهم من الكفار وسائر الخلق.

فيبين عز وجل من كان على الحق ومن كان على الباطل، ويجازي كلا بعمله، ويعطي كل ذي حق حقه، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ [الحج: 17]، وقال تعالى: ﴿ قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ ﴾ [سبأ: 26].

قال السعدي[4]: "ويحكم الله في الآخرة بين المختلفين بحكمه العدل، الذي أخبر به عباده، فإنه لا فوز ولا نجاة إلا لمن صدق جميع الأنبياء والمرسلين، وامتثل أوامر ربه، واجتنب نواهيه، ومن عداهم فهو هالك".

الفوائد والأحكام:
1- زعم اليهود والنصارى أنه لن يدخل الجنة سواهم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى ﴾ [البقرة: 111]، فاليهود يقولون: لن يدخل الجنة غيرهم، والنصارى يقولون: لن يدخل الجنة غيرهم.

2- تزكية اليهود والنصارى لأنفسهم وإعجابهم واعتدادهم بها، وتعصبهم لها وتحجيرهم فضل الله عز وجل الواسع العظيم.

3- تكذيب الله عز وجل لهم في زعمهم هذا، وأن ذلك منهم مجرد أماني لا دليل عليها؛ لقوله تعالى: ﴿ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [البقرة: 111].

4- لا ينبغي الاغترار بالأماني بدون عمل صالح فهي مجرد سراب.

5- أن البينة على المدعي؛ لقوله تعالى: ﴿ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ﴾.

6- إفحام الخصم؛ قوله تعالى: ﴿ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾.

7- سعة فضل الله عز وجل، وأن من أخلص لله تعالى واتبع شرعه دخل الجنة؛ لقوله تعالى: ﴿ بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾ [البقرة: 112].

8- أن شرطي صحة العمل وقبوله: الإخلاص لله تعالى ومتابعة شرعه.

9- ثبوت الأجر العظيم لمن أخلص لله تعالى واتبع شرعه؛ لقوله تعالى: ﴿ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ﴾.

10- إثبات ربوبية الله عز وجل الخاصة لأوليائه؛ لقوله تعالى: ﴿ رَبِّهِ﴾.

11- أن الجزاء على وفق العمل ومن جنسه، فمن أخلص لله وأحسن في اتباع شرعه فله الإحسان والأجر العظيم عند ربه. وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ.

12- انتفاء الخوف والحزن عمن أخلص لله تعالى واتبع شرعه؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾.

13- الجمع لأهل الجنة بين حصول المطلوب وهو الأجر العظيم عند ربهم، وانتفاء المرهوب وهو الخوف والحزن.

14- الترغيب في الإخلاص لله تعالى واتباع شرعه بذكر ما رتب على ذلك من الأجر العظيم، وانتفاء الخوف والحزن.

15- عداوة اليهود والنصارى فيما بينهم وتكفير بعضهم بعضاً؛ لقوله تعالى: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ ﴾ فكفَّر اليهود النصارى؛ لأنهم آمنوا بعيسى وبالإنجيل الذي أنزله الله عليه، وكفَّر النصارى اليهود؛ لإنكارهم رسالة عيسى عليه السلام، وما جاء فيها من النسخ لبعض أحكام التوراة.

16- تسمية أتباع موسى عليه السلام بـ"اليهود" وأتباع شريعة عيسى عليه السلام بـ"النصارى"، ولا ينبغي أن يسمى أتباع عيسى بالمسيحيين؛ لأن المسيح منهم براء.

17- قيام الحجة على أهل الكتاب وتوبيخهم على مخالفتهم ما في كتبهم مع العلم بذلك مما لا عذر لهم فيه؛ لقوله تعالى: ﴿ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ ﴾ بخلاف الجاهل فقد يعذر.

18- شدة عداوة اليهود لغيرهم من أهل الملل من النصارى وغيرهم؛ لأن الله قدمهم فقال: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ ﴾، والبادئ أشد وأظلم.

19- ذم وتجهيل اليهود والنصارى؛ لتشبيه قولهم بقول أهل الجهل الذين لا علم عندهم؛ لقوله تعالى: ﴿ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ ﴾.

20- حكم الله عز وجل بين اليهود والنصارى وغيرهم من أهل الملل يوم القيامة فيما بينهم من خلاف؛ لقوله تعالى: ﴿ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾. فيبين من كان على الحق ومن كان على الباطل، ويجازي كلاً بعمله، ويعطي كل ذي حق حقه.

21- إثبات القيامة وما فيها من الحساب والجزاء والفصل بين الناس.

22- الخلاف بين أهل الملل، بل وبين أهل الملة الواحدة؛ لقوله تعالى: ﴿ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾.

وفي الحديث قال صلى الله عليه وسلم: "افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة" قالوا: من هم يا رسول الله؟ قال: "ما أنا عليه وأصحابي"[5].


[1] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (2/ 434- 435)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (1/ 208)، وانظر "السيرة النبوية" لابن هشام (1/ 549).

[2] أخرجه البخاري في تفسير سورة طه (4736) ومسلم في القدر (2654)، والترمذي في القدر (2135)، وابن ماجه في المقدمة (80)، وأحمد (2/ 268، 392) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[3] أخرجه البخاري في الاعتصام (7320) ومسلم في العلم (2669) - من حديث أبي سعيد- رضي الله عنه.

[4] في "تيسير الكريم الرحمن" (1/ 126).

[5] أخرجه أبو داود في السنة (4596)، والترمذي في الإيمان- افتراق هذه الأمة (2640)، وابن ماجه في الفتن- افتراق الأمة (3991- 3993)، وأحمد (2/ 332) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، وأخرجه أحمد أيضاً (3/ 120، 145) من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه.

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم
تفسير قوله تعالى:﴿ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا... ﴾

قوله تعالى: ﴿ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُولَئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَا إِلَّا خَائِفِينَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾ [البقرة: 114].

قوله: ﴿ وَمَنْ أَظْلَمُ ﴾ الواو: استئنافية، و"من": اسم استفهام، ومعناه النفي، أي: لا أحد أظلم، ومجيء النفي بصيغة الاستفهام أبلغ في النفي؛ لما فيه من معنى التحدي، كأنه يقول: أيُّ أحد يكون أظلم من هذا؛ أي: لا يمكن أن يكون أحد أظلم منه.

و﴿ أَظْلَمُ ﴾ اسم تفضيل، أي: أشد ظلماً، والمعنى: لا أحد أشد ظلماً وجرماً. والظلم في اللغة: النقص، قال تعالى: ﴿ كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا... ﴾ [الكهف: 33] أي: ولم تنقص منه شيئاً، فالظلم: النقص والتفريط في طاعة الله تعالى بترك ما أمر الله به، أو ارتكاب ما نهى الله عنه، وهو أيضاً وضع الشيء في غير موضعه على سبيل العدوان.

﴿ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ ﴾ أي: من الذي منع مساجد الله، ومساجد الله: الأماكن التي أقيمت للسجود لله عز وجل وعبادته، وسميت مساجد أخذاً من السجود الذي هو من أعظم أركان الصلاة، وفيه القرب من الله تعالى كما قال صلى الله عليه وسلم: "أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد، فأكثروا من الدعاء"[1].

وفي إضافة "مساجد" إلى الله تشريف لها، وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه: "إن المساجد أحب البقاع إلى الله"[2].

﴿ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ ﴾ الجملة بدل من "مساجد"، فهي في محل نصب؛ لأن "مساجد" منصوب على أنه مفعول "منع".

أي: أن يذكر فيها اسمه عز وجل بالصلاة وقراءة القرآن وأنواع الذكر والتسبيح والتحميد والتهليل والتكبير وغير ذلك، كما قال تعالى: ﴿ فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ ﴾ [النور: 36-37].

والمعنى: لا أحد أشد ظلماً وجرماً من الذي منع مساجد الله أن يذكر اسم الله فيها، وتقام فيها الصلاة وأنواع الطاعات.

﴿ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا ﴾ معطوف على "منع" أي: وعمل واجتهد في خرابها، أي: في فسادها.

وخراب المساجد وفسادها نوعان: خراب وفساد حسي بهدمها وتدميرها وتقذيرها ونحو ذلك، ومنه قوله تعالى: ﴿ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ ﴾ [الحشر: 2].

وخراب وفساد معنوي بمنع الذكر والصلاة والعبادة فيها، والتضييق على المصلين وأذيتهم.

قال السعدي[3]: "وهذا عام لكل من اتصف بهذه الصفة، فيدخل في ذلك أصحاب الفيل، وقريش حين صدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عنها عام الحديبية، والنصارى حين أخربوا بيت المقدس، وغيرهم من أنواع الظلمة، الساعين في خرابها، محادة لله ومشاقة".

﴿ أُولَئِكَ ﴾ الإشارة ترجع إلى الذين منعوا مساجد الله أن يذكر فيها اسمه وسعوا في خرابها، وأشار إليهم بإشارة البعيد "أولئك" تحقيراً لهم.

﴿ مَا كَانَ لَهُمْ أَنْ يَدْخُلُوهَا إِلَّا خَائِفِينَ ﴾ "ما": نافية، واللام في "لهم" للاستحقاق، و"أن" والفعل بعدها في تأويل مصدر، أي: ما كان يحق لهم دخولها.

والضمير "الهاء" يعود إلى المساجد، و"إلا": أداة حصر، "خائفين": حال، أي: إلا حال كونهم خائفين.

والمعنى: وما كان لهم دخولها شرعاً وقدراً إلا خائفين عقوبة لهم، وفي هذا وعيد لهم، ووعد وبشارة للمؤمنين بأن الله سيظهرهم على المسجد الحرام، ويذل لهم المشركين حتى لا يدخل المسجد الحرام واحد منهم إلا خائفاً يخاف أن يؤخذ فيعاقب أو يقتل إن لم يسلم.

وقد أنجز الله هذا الوعد، ففتح مكة، ومكن لرسوله صلى الله عليه وسلم المؤمنين من البيت، ومنع المشركين من دخوله، ونهى المؤمنين أن يمكنوهم من دخول المسجد الحرام، كما قال تعالى: ﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا... ﴾ [التوبة: 28]، ونادى علي وأبو هريرة -رضي الله عنهما- سنة تسع بأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم لهما: "ألا لا يحج بعد العام مشرك"[4].

كما أهلك الله عز وجل أبرهة وأصحاب الفيل عن آخرهم حفاظاً على بيته العتيق، وسلط المؤمنين على النصارى فأخرجوهم من بيت المقدس حفاظاً على مسرى رسوله صلى الله عليه وسلم.

﴿ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾ الجملة مستأنفة، أي: لهم في الدنيا ذل وفضيحة وعار وهوان، والجزاء من جنس العمل، فكما صدوا المؤمنين ومنعوهم عن المسجد الحرام، حرم الله عليهم دخوله ومنعهم منه.

ومن الخزي ما أصابهم يوم بدر من القتل الشنيع والأسر، وما نالهم يوم فتح مكة من خزي الانهزام وغير ذلك.

﴿ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ وهو عذاب النار، وقدم الخبر "لهم" في الجملتين لتأكيد ما أعده لهم من الخزي في الدنيا، والعذاب العظيم في الآخرة.

وقد قال صلى الله عليه وسلم في حديث بُسْر بن أرطأة رضي الله عنه: "اللهم أحسن عاقبتنا في الأمور كلها، وأجرنا من خزي الدنيا وعذاب الآخرة"[5].

المصدر: «عون الرحمن في تفسير القرآن»

[1] أخرجه مسلم في الصلاة - ما يقال في الركوع والسجود (482)، وأبو داود في الصلاة (875)، والنسائي في التطبيق (1137)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[2] أخرجه مسلم في المساجد (67).

[3] في "تيسير الكريم الرحمن" (1 /127).

[4] أخرجه البخاري في الصلاة (369) - من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[5] أخرجه أحمد (4 /181) قال ابن كثير في "تفسيره" (1 /226) "وهذا حديث حسن، وليس هو في شيء من الكتب الستة، وليس لصحابيِّه وهو بُسْر بن أرطأة، ويقال: ابن أبي أرطأة حديث سواه، وسوى حديث: "لا تقطع الأيدي في الغزو".

[ابوالوليد المسلم]

«عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

تفسير قوله تعالى:﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾

قوله تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 115].

قوله: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ﴾ الواو: استئنافية، "لله": جار ومجرور في محل رفع خبر مقدم، واللام للملك، وقدم الخبر؛ لإفادة الاختصاص، أي: ولله سبحانه وتعالى خاصة ملك المشرق والمغرب.

﴿ الْمَشْرِقُ ﴾: مكان شروق الشمس والقمر والنجوم.

﴿ وَالْمَغْرِبُ ﴾: مكان غروب الشمس والقمر والنجوم.

والمعنى أن له عز وجل كل شيء؛ لأن ذكر المشرق والمغرب يعني الإحاطة وشمول ملكه لجميع الآفاق- إضافة إلى الإشارة إلى ما في المشرق والمغرب من الآيات العظيمة في كونهما محل طلوع الأنوار ومغاربها.

﴿ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ الفاء عاطفة، و"أين": شرطية، و"ما": زائدة من حيث الإعراب، مؤكدة من حيث المعنى.

﴿ تُوَلُّوا ﴾: فعل الشرط، أي: فأينما تتوجهوا في صلاتكم ودعائكم.

﴿ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾: جواب الشرط، والفاء: رابطة لجواب الشرط؛ لأنه جملة اسمية.

﴿ فَثَمَّ ﴾ أي: فهناك، والإشارة إلى الجهة التي تولوا إليها.
أي: فتوجهكم إلى الله تعالى سواء كنتم في المشرق أو المغرب، أو غير ذلك من الجهات.

وقد قال صلى الله عليه وسلم: "إذا كان أحدكم يصلي فلا يبصقن قبل وجهه فإن الله قبل وجهه إذا صلى"[1].

والمعنى: فأين ومهما توجهتم إليه من الجهات فتوجهكم إلى الله إذا كان ذلك بأمره عز وجل لكم، كما في استقبالكم الكعبة، أو استقبالها تحرياً واجتهاداً عند خفاء القبلة، أو الصلاة إلى غير الكعبة في حال تعذر استقبالها كما في حال اشتداد القتال والمسايفة، وحال المرض ونحو ذلك، أو في صلاة التطوع في السفر على الراحلة حيثما توجهت، كما في حديث ابن عمر- رضي الله عنهما- قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي وهو مقبل من مكة إلى المدينة على راحلته حيث كان وجهه، قال: وفيه نزلت: ﴿ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ "[2].

﴿ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 115] أي: واسع الملك والتيسير، كما قال تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 115]، وقال تعالى﴿ فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ ﴾ [يس: 83]، وقال تعالى: ﴿ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ﴾ [البقرة: 255].

واسع العلم، كما قال تعالى: ﴿ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا ﴾ [طه: 98]، وقال تعالى: ﴿ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا ﴾ [غافر: 7].

واسع المغفرة، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ ﴾ [النجم: 32]، وقال تعالى: ﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [الزمر: 53].

واسع الرحمة، كما قال تعالى: ﴿ فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ ﴾ [الأنعام: 147]، وقال تعالى: ﴿ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ﴾ [الأعراف: 156]، وقال تعالى: ﴿ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا ﴾ [غافر: 7].

واسع الفضل والغنى والجود والعطاء، كما قال تعالى ﴿ وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا ﴾ [النساء: 130]، وقال تعالى: ﴿ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾ [النور: 32]، وقال تعالى: ﴿ كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا ﴾ [الإسراء: 20].

واسع السمع، كما في حديث عائشة- رضي الله عنها- قالت: "الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات"[3]، وفي رواية أنها قالت: "تبارك الذي أوعى سمعه كل شيء"[4].

واسع الإحاطة، كما قال تعالى: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا ﴾ [النساء: 126].

واسع العفو، واسع الحلم، واسع الحكمة، واسع القدرة، واسع الصفات كلها، والواسع من أسماء الله عز وجل.

﴿ عَلِيمٌ ﴾ ذو علم، محيط بكل شيء كما قال تعالى: ﴿ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا ﴾ [الطلاق: 12].

[1] أخرجه البخاري في الصلاة- حك البزاق باليد في المسجد (406)، ومسلم في المساجد، مواضع الصلاة- النهي عن البصاق في المسجد في الصلاة وغيرها (547)، وأبو داود في الصلاة (479)، والنسائي في المساجد (724)، وابن ماجه في المساجد والجماعات (763).

[2] أخرجه مسلم في صلاة المسافرين وقصرها- جواز صلاة النافلة على الدابة (700)، والنسائي في الصلاة (491).

[3] أخرجه البخاري معلقاً في كتاب التوحيد- باب (وكان الله سميعاً بصيراً) "فتح الباري" (13/ 372)، وأخرجه موصولاً النسائي في الطلاق (3460)، وابن ماجه في المقدمة- باب فيما أنكرت الجهمية (188)، وأحمد (6/ 46).

[4] أخرجها الطبري في "جامع البيان" (22/ 454)، وابن أبي حاتم في "تفسيره" (10/ 3342)، والواحدي في "أسباب النزول" ص (273).